reveal@mirvboge.ru

ИОАНН ПАВЕЛ II КАК ХРИСТИАНСКИЙ МЫСЛИТЕЛЬ

В категориях: Трудные места

Бачинин В.А., доктор социологических наук

 

 

Папа римский Иоанн Павел II, занимавший престол с 1978 по 2005 гг., был чрезвычайно крупной личностью. Успеху его пастырской и социально-политической деятельности во многом способствовали его творческая одаренность как мыслителя и драматурга и, конечно же, фундаментальная богословско-философская образованность. До избрания папой он преподавал на теологическом факультете Ягеллонского университета, заведовал кафедрой этики католического университета в Люблине, в 1958 г. защитил докторскую диссертацию по теме <Оценка возможности создания христианской этики на основе системы Макса Шелера>.

Иоанн Павел II мыслил не только как теолог, но и как профессиональный философ. В его энцикликах важную роль играла философская терминология. Для него такие понятия, как трансцендентный, экзистенциальный, аксиологический и проч., играли роль обычных рабочих терминов, без которых он не мог обходиться. Это приближало его к интеллектуальным запросам современности, позволяло легко находить общий язык с творческой интеллигенцией.

Иоанн Павел II постоянно оперировал в своих выступлениях также социологическими, политическими и правовыми категориями. Он постоянно подчеркивал, что жизнь человека зависит от воздействий общественной среды и обусловлена теми социальными структурами, в границах которых он живет.

 

Греховные социальные структуры.

В своих посланиях Иоанн Павел II обращал внимание на существование в современном мире негативных факторов, подавляющих созидательные способности людей. Называя их <специфическими греховными структурами>, он утверждал, что человек получает свое достоинство от Бога. Одновременно ему дается способность в поисках истины и добра возвышаться над любым общественным порядком. Однако, жизнь человека обусловлена также той социальной структурой, в которой он живет, полученным воспитанием и окружающей средой. Эти элементы могут облегчать или же затруднять его образ жизни, соответствующий истине. <Решения, благодаря которым возникает некая человеческая среда, могут создавать и специфически греховные структуры, препятствующие полной реализации возможностей тем людям, кто по-разному ими подавляется> (Иоанн Павел II (Кароль Войтыла). Сочинения. Том II. Энциклики. О святом Иоанне Креста. Молитвенные размышления. Речи и проповеди. Поэзия. Приложения. М., 2003. С. 131). Эти греховные структуры следует разрушать и заменять истинными формами совместной жизни. Но решение подобных задач требует мужества, терпения и времени.

К греховным социальным структурам относятся многие формы идеологии. Папа подчеркивал несостоятельность и порочность главных идеологических систем ХХ века - тоталитарно-коммунистической и либерально-буржуазной. Для христиан не приемлемы ни та, ни другая, поскольку обе они выросли на почве того секулярного идейного наследия, которое оставила после себя эпоха Вольтера, Руссо и Великой французской революции. Это наследие сводится к трем <измам> - рационализму, атеизму и материализму.

Просветительский рационализм механистически истолковывал как социальную реальность, так и самого человека и был виновен в распространении атеизма. В итоге еще больше углублялось отчуждение, затруднялось развитие отношений человеческой солидарности.

 

Порочность марксизма.

Марксизм обещал полностью искоренить из человеческого сердца всякую потребность в Боге, но в результате оказалось, что этого нельзя достичь, не вызвав душевного потрясения, катастрофического обвала всех духовных структур внутри человеческого <я>. В атеистических картинах мира и человека <отрицается наиглубиннейшее постижение подлинного величия человека, его трансцендентность по отношению к миру вещей, а также то напряжение, которое он испытывает в своем сердце между желанием полноты добра и собственной неспособностью его достичь, прежде всего отрицается необходимость вытекающего отсюда спасения> (Там же. С. 101).

В 1991 г. в одной из своих энциклик Иоанн Павел II писал: <Социализм считает, что благо индивидуума можно достичь, не предоставляя ему самостоятельный выбор, это уникальное и исключительное принятие на себя ответственности перед лицом добра и зла. Человек, таким образом, приравнивается к совокупности общественных отношений, и вместе с тем исчезает понятие личности как независимого субъекта нравственных решений, который посредством их создает общественный порядок. Эта ошибочная концепция личности привела к деформации права, которое определяет сферу человеческой свободы, а также к отрицанию частной собственности. В самом деле, человек, лишенный всего того, что он может назвать <своим>, как и возможности зарабатывать на жизнь по собственной инициативе, оказывается зависимым от общественного механизма и от тех, кто его контролирует, что чрезмерно осложняет признание им своего достоинства личности и препятствует созиданию подлинной человеческой общности> (Там же. С. 100). Причина ошибочного взгляда на личность коренится в атеизме, который препятствует осознанию человеком своего богоданного, трансцендентного достоинства. Отрицание Бога влечет за собой ложные представления о социальном порядке, губительные для культуры и духовности.

Иоанн Павел II подчеркивал, что только из христианского понимания личности вытекает справедливое понимание общественной жизни. Таким пониманием не обладают ни коммунистическая, ни либерально-буржуазная идеология. На них обеих лежит вина за политические катастрофы, кровавые режимы, революции и войны ХХ столетия. Обе они, каждая со своей стороны, нанесли огромный урон человеческому достоинству. История подтвердила правоту папы Льва XIII, который еще в XIX веке, характеризуя социализм, мудро заметил, что лекарство оказалось опаснее самой болезни.

Иоанн Павел II утверждал, что тоталитаризм возникает из отрицания истины. Если не признавать объективной, трансцендентной истины, то будет торжествовать грубая сила власти и отрицаться права другого. Между тем, трансцендентное достоинство человеческой личности, как видимого образа Невидимого Бога, делает ее субъектом прав, которые никто не может нарушить: ни индивидуум, ни группа, ни класс, ни нация, ни государство.

Многими опасностями чревата и посткоммунистическая эпоха. Иоанн Павел II указывал на три главных угрозы. Первая - это опасность реставрации тоталитарных режимов. Вторая - угроза безудержного роста утилитарных ориентаций и потребительских настроений в массах. Третья - опасность, которую несут с собой новые формы религиозного фундаментализма. Все они - симптомы приближения страшной социальной чумы, надвигающейся на мировую цивилизацию.

Социальная весть Евангелия.

 

Но человечество не пребывает в тупике: у дискредитировавших себя философий и идеологий есть альтернатива. Ею является социальная весть Евангелия. В энциклике (<Сотый год>), посвященной столетней годовщине обнародования знаменитой энциклики папы Льва XIII (<Новые реалии>), Иоанн Павел II говорил о том, что вне Евангелия не существует истинного решения ни <социального вопроса>, ни современных политических, морально-правовых и культурных дилемм. Евангельская доктрина является источником единства в мире, средством против социальных конфликтов. Она предлагает каждому субъекту шанс жить в новых условиях, не унижая ни себя, ни своих противников. Особо подчеркивался открытый характер социальной вести Евангелия и высказывалось желание, чтобы с этим учением познакомились и применяли его в своей жизни те, кто пережил крах социализма и теперь сталкиваются с большими духовными и материально-практическими трудностями.

Иоанн Павел II подчеркивал, что государственные механизмы и политические рычаги не всесильны. Они не могут использоваться как средства для решения всех проблем человеческого существования. Политики, если они не фанатики и не безумцы, не должны посягать на прерогативы Бога. Им не следует претендовать на то, что они обладают своим собственным секретом создания совершенного общества, где не будет зла. Те, кто так считал, пытались пользоваться любыми средствами, в том числе насилием и ложью, для построения такого общества. Их политика становилась <секулярной религией>, а сами они жили иллюзией построения рая в этом мире. Но в действительности никакое политическое сообщество не способно уподобиться Царству Божию. Евангельская притча о добром семени и плевелах (см.: Мф 13, 24 - 30, 36 - 43) учит, что только одному Богу надлежит разделять сынов Царства и сынов Лукавого, и что такой суд будет иметь место в конце времен. А те люди, которые претендуют на проведение такого суда уже сейчас, подменяют собою Бога и испытывают Его долготерпение.

Естественные права человека.

Папа уделял большое внимание проблеме естественных прав человека, Он относил к их числу <право развиваться в чреве матери после зачатия; право жить в дружной семье и в нравственной обстановке, благоприятствующей развитию собственной личности; право развивать свой разум и свою свободу в поисках и познании истины; право участвовать в трудовых процессах, чтобы оценивать в полной мере блага земли и извлекать из них все необходимое для содержания себя и своих близких; право свободно создавать семью, не препятствовать рождению и воспитывать детей, с ответственностью проявляя сексуальность. Источником и синтезом этих прав является, в известном смысле, религиозная свобода, понимаемая как право жить в истине своей веры и в согласии с трансцендентным достоинством собственной личности> (Там же. С. 142).

Таким образом, проблема естественных прав органично соединялась с проблемой гражданских свобод личности и в первую очередь со свободой вероисповедания. <Никакой подлинный прогресс, - утверждал папа, - невозможен без уважения естественного и первостепенного права человека познавать истину и жить в соответствии с нею. С этим правом связано, помимо его применения и углубления, право открывать для себя и свободно принимать Иисуса Христа, Который есть истинное благо человека> (Там же. С. 119).

Истоки человеческого достоинства, его прав и свобод коренятся не только в том, что человек делает, чему отдает свои силы и способности. По большому счету основанием всех его достоинств является Бог. Поэтому человек не вправе отдавать всего себя исключительно внешнему преобразованию действительности или же неким абстрактным идеалам или ложным утопиям. Он, как личность, должен отдавать себя другим личностям и, в конечном итоге, Богу.

Для человека чрезвычайно важно отчетливое понимание того, что не только земля дана ему в пользование Богом, но и сам он также дан самому себе Богом. Поэтому он обязан уважать тот естественный и нравственный порядок, который вложен в него свыше.

Бог и культура.

Для христиан понимание культуры и жизни личности внутри нее неотрывно от веры в Бога. Триада <Бог - человек - культура> должно представлять собой базовое основание любых культурологических построений. Ось любой культуры составляет отношение человека к тайне Бога.).

Иоанн Павел II размышлял о культуре как человек, хорошо знакомый по своему собственному опыту с тем творческим состоянием духа, в котором создаются философские трактаты, пьесы для театра и стихи. Тяготея к области художественного творчества, он, однако, и в ней оставался мыслителем, богословом и философом. Ему принадлежит стихотворный цикл <Мысль - удивительное пространство>, включающий два характерных стихотворения под названиями <Сопротивление словам со стороны мысли> и <Сопротивление мысли со стороны слов>.

Случается, в момент беседы вдруг истина вас озаряет,

и слов нет выразить ее, такого жеста нет и знака,

но тотчас понимаешь и другое: нет слов, такого жеста нет и знака,

чтоб передать весь образ,

который лишь наедине постигнуть можешь, вослед Иакову

стремясь его осилить.

Да разве дело в том, чтоб ухватить сам образ, -

и мысленно попробуй, одолей его.

Иль в том, чтоб передать подобие всего того, что есть у нас внутри?

Способны ли поступком нашим проникнуть в глубину того,

Что составляет суть, нас мыслить побуждающую?

(Указ соч. С. 423)

 

Второе стихотворение, <Сопротивление мысли со стороны слов>, как бы достраивает проблему взаимоотношения мыслей и слов до целостности посредством введения зеркально-симметричного смыслового построения:

Если испытывая недостаток зрения, прорываться станешь сквозь буквы и знаки

К тому, что лежит, словно груз, и, как плод, дозревает в словах.

Может, это и есть та самая тяжесть, что почувствовал однажды Иаков,

Когда гасли в нем звезды усталые, будто у овец его глаза.

(Там же. С. 423).

 

Суть социокультурного богословия Иоанна Павла II может быть сведена к нескольким ключевым тезисам.

1. Церковь - самостоятельный социальный институт, занимающий особое место в общественной жизни современного мира, не связанный ни с каким экономическим строем и политическим режимом.

2. Церковь признает положительные стороны рынка и предпринимательства, но при этом желает, чтобы они были направлены не только на частное процветание, но в значительной степени на общее благо.

3. Главная задача Церкви - помочь социальному миру освободиться от бремени раздирающих его конфликтов.

4. Основные средства, которыми должна пользоваться Церковь, имеют внеполитическую и внеэкономическую природу. Ее предназначение - духовное пастырство. Ее задача - отстаивание принципов социальной жизни, соответствующих нормам евангельской этики.

5. В современных условиях не следует уповать на традиционную, идущую от Фомы Аквинского, доктрину справедливой войны, а необходимо апеллировать к идее абсолютного христианского пацифизма, согласно которой мир - это абсолютное благо, а война - абсолютное зло.

6. Главной целью современного мира должно быть создание качественно нового глобального сообщества - цивилизации любви. Реализовать этот план можно, если преодолеть разделение церквей на Восточную и Западную. Грех этого тысячелетнего разделения исключительно тяжел. Разногласия между Римом и Константинополем по догматическим вопросам нередко усиливались и преувеличивались под воздействием политических и социокультурных факторов. Чтобы все это преодолеть, надо встречаться, знакомиться, вместе работать, поощрять диалоги между католиками и православными. Католикам следует знакомиться с богослужением Восточной Церкви, углубленно исследовать духовные традиции христианского Востока, готовить соответствующих специалистов - богословов, историков, приглашать православных профессоров и студентов в католические высшие учебные заведения.

7. Важная роль в стабилизации социальных отношений в мире и в сближении представителей разных конфессий принадлежит культуре. Для христиан понимание культуры неотрывно от веры в Бога. Смысл существования культуры заключается в ее способности помогать человеку в деле богопознания, способствовать приближению к постижению тайны Бога.

 

Христианская мысль

http://www.christianidea.org/

www.mirvboge.ru

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: