ПСАЛОМ 41

В категориях: Трудные места

Галина Красненкова. Над страницами древней Псалтири

Сорок первый псалом, говорит о многих чудесах.

«Как лань желает к потокам воды, так желает
душа моя к Тебе, Боже!»

Это поэтическое сравнение таит в себе глубокий смысл. Лань — не может жить без воды, как мышь. И душа человеческая не может жить без веры. Мы стремимся к Богу, мы ищем для себя Бога. Ни в одном веке истории человечество не существовало без религии. Пусть ложная, но вера была.

Душа ищет Бога, как лань ищет воду. Поиски продолжаются до тех пор, пока мы не находим истинную воду, а это — только Христос. Когда мы встречаемся с истинным Богом, то сравнение с ланью и источником приобретает новый смысл. Возле источника оленей подстерегают хищники. Львы и волки знают, где искать добычу. Когда в Господе мы находим свой источник, когда во Христе мы обретаем Друга, тогда появляется у нас и враг, дьявол. Он, как рыкающий лен, ищет, кого поглотить — так говорит о нем Евангелие (IПет.5,8). Овцы паствы Христовой, эти лани, нашедшие живую воду — его враги, его добыча, за которой он неустанно охотится. Об этом необходимо помнить и не терять бдительности. Наше противостояние сатане не имело бы шансов на успех, если бы ни сила Господня, которая превыше всех сил.

Об этом напоминает следующий стих псалма: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лицо Божие!» Это слова все о том же извечном богоискательстве человека. Бог живой и крепкий — именно таким хотели видеть люди свое божество, своего небесного покровителя. Обратим внимание: в языческие времена, когда люди сами придумывали себе богов, то придумывали их всемогущими, живыми, общающимися с землянами.

Жаждет душа к Богу... Так было всегда, даже и тогда, когда истинного Бога забывали. Почему жаждет душа к Богу? Потому что Господь создал человека по образу и подобию Своему. Богоискательство — это всего лишь наша ностальгия, это желание души возвратиться к первоначальному образу, возвратиться к состоянию чистого общения с Богом. «Когда прийду и явлюсь пред лицо Твое, Боже».

Мы очень много говорим о конце света, о загробных мирах, о космической вечности. Все такие разговоры — это всего лишь неосознанное стремление души встретиться со своим Творцом. Плохо, если это стремление неосознанное. Наша духовная слепота — это успехи дьявола. Он умеет сеять сомнения в души людей и даже тех людей, кто посещает церковь и молится истинному Богу.

О таких нападках сатаны автор псалма размышляет I следующих стихах:
 «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой ?». Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий с гласом радости и славословия празднующего сонма».

Эти слова перекликаются с первыми словами псалма, со сравнением: душа, как лань. И вот автор уже описывает нападки хищника на эту лань, на душу человеческую. В трудностях, в переживаниях, в испытаниях, допущенных Богом, чаще всего приходится слышать именно такой вопрос от окружающих: «Ну, где же твой Бог? Что же Он не помогает?».

Обратим внимание — с такими сомнениями сатана подходит к верующим людям, которые ходят в дом Божий и в многолюдстве славословят Бога, радуясь. Именно такие души, нашедшие чистую воду истины, подвергаются большим нападкам: день и ночь приходится слышать ядовитые реплики сомнений. Однако, у детей Божьих есть вооружение против таких нападок, и далее в псалме говорится — как проще всего побеждать в борьбе с сомнениями, когда ты думаешь, что оставлен Богом.

Автор псалма восклицает: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

Очень интересный момент. Автор смотрит на себя не как на простого человека, а как на бессмертную душу. Если мы видим только свое земное существование, то в печалях участь наша достойна сожаления. Если же мы видим себя, как бессмертную душу, на коротком отрезке земного пути, то печалиться и унывать нет причины. Здесь прямо указано на продолжение бытия — «я буду еще славить Бога моего». Буду славить — в будущем.

И это будущее славное и чудесное, так как автор смотрит на самого себя именно в таком соотношении: Бог Спаситель и душа человеческая. В любом переживании можно славить Бога и радоваться, если смотреть на себя не как на человека-неудачника, а как на бессмертную душу, которая разделит вечность со своим Творцом. Такой духовный взгляд на самого себя — серьезная победа на нашем пути.

И становятся понятны следующие слова псалма: «Унывает во мне душа моя, посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар».

В этих словах удивляет, прежде всего, вот что: когда унывает душа, то этот человек вспоминает о Боге. Перечисление географических местностей позволяет предположить, что автор псалма был в странствии или ссылке. Так или иначе, этот человек находился в переживаниях и в тоске, и в этом положении он вспоминает Бога. Чаще всего мы поступаем иначе. Если случаются беды, мы спешим вспомнить о людях, о богатых и сильных знакомых, о влиятельных родственниках, о собственных возможностях. А о Боге — в последнюю очередь, да и то с укором. Здесь же мы видим совсем иной пример — в унынии вспоминается Господь. И не с укором, а с глубоким размышлением и мудрыми выводами.

Это — следующие слова псалма: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною». Эти поэтические слова написаны вовсе не для украшения, они о многом говорят. Отметим — где и как в Священном Писании употребляется слова «бездна». Апостол Павел восклицает: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11,33).  

Бездна Божьей премудрости — это первое. Но вспомним еще случай из Евангелия, когда Христос изгнал из человека легион бесов. Бесы «просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну», и вошли в стадо свиней (Лук.8,31). Здесь — бездна дьявольская, бездна ада, которую боятся даже бесы.

Теперь вспомним еще и о том, что словом «вода» обозначает Писание Слово Божие, учение истины. Душа, как лань, спешит к воде. «Жаждущие! Идите все к водам» — писал пророк Исайя, имея в виду вовсе не реки и колодцы (55,1). Теперь фраза: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» — звучит иначе. Бездна Божьей премудрости взывает к бездне греха голосом истины, словами Евангельского учения.

Милость Божья настолько велика, что распятый Христос спускался в глубины ада и там проповедовал. Бездна бездну призывала. Таковы водопады Господни. «Воды Твои и волны Твои прошли надо мною» — пишет автор псалма. «Надо мною», то есть слово Господне, Его учение неизменно выше всего, что мы можем сами придумать. Мудрость Божья всегда будет «над» нами, хотим мы этого или нет. Кто не пытается перевернуть этот духовный закон, тот не останется в проигрыше. Кто из бездны греха и проклятия поднимается к бездне премудрости Господней, кто внимает голосу Божьих водопадов, тот может вместе с автором этого псалма повторить его следующие слова:

«Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей».

День и ночь. Этими словами люди обозначают хорошее и плохое в своей жизни, радость и беду, молодость и старость. Эти слова в псалме очень интересно построены. Днем — милость Господня, а ночью песнь Ему и молитва. Когда Бог являет Свои милости, когда мы молоды, счастливы и здоровы — это наш день. Но наступает и ночь — это испытания, проблемы, болезни, горести и старость. Когда наступает такая «ночь», мало кто из нас способен петь славу Господу и пребывать в постоянных молитвах. Автору псалма это удается. Опять-таки потому, что он смотрит на себя не просто, как на человека, а как на бессмертную душу, которую ожидает продолжение в вечности Божьей. И потому самому себе он говорит так:

«Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?»

Мы все, чаще или реже, обращаемся к Богу с такими вопросами. Однако, автор сразу называет Бога заступником, и потому дальнейшие вопросы звучат не упреком Богу, а предостережением людям. Бог — заступник. И человек предлагает своей душе задать вопросы заступнику: для чего что-то происходит? Ответ прост. Если заступник молчит и позволяет нас оскорблять, значит это для чего-то нужно. Нужно нам самим, а для чего — станет понятно со временем. Может, как наказание, а может, как тренировка духовных сил перед каким-то трудом. Вспомним: после крещения Христос провел сорок дней в пустыне, один на один со Своим врагом дьяволом, который старался сломить волю Мессии. Вероятно, автора псалма также ожидало трудное духовное поприще, и Господь устроил ему «пустыню», в которой люди старались разрушить его веру. Об этом говорит псалом:

«Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?». Непростое сравнение. Враги хотят поразить кости, посеять сомнения в Боге. Кости - это наша опора, это то, что позволяет нам твердо стоять. Сомнения могут поразить опору души, разрушить духовные кости, стойкость в вере. Это очень опасно. Автор избежал этой опасности, и пишет «как бы», поражая кости мои, ругаются надо мною. Как бы, но на самом деле опора его души устояла. Этот человек не усомнился в силе Божьей, в своем славном будущем и небесной вечности. Потому завершается псалом повторением слов уверенности и радости:

«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего».

 

www.mirvboge.ru

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: