СОЦИАЛЬНЫЙ ИДЕАЛ В РЕЛИГИОЗНОМ СОЗНАНИИ. Часть 3: ЛЮБОВЬ КАК ОСНОВА СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

В категориях: Трудные места

Т.П. Короткая

Православная Церковь сегодня также активно участвует в процессах духовно-нравственного возрождения общества. Так, например, в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» подчеркивается: «Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности… Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия».

По мнению христианских богословов, для современного человека характерно принятие ошибочной системы ценностей, сориентированной на земной, вещный мир, в результате чего происходит забвение духовных ценностей. Обретение подлинной духовности усматривается в возвращении человека к Богу, в необходимости для современного человека принятия религиозной доктрины с ее системой ценностей. Идеологи-христиане в основу системы ценностей полагают истолкованные в христианском духе такие понятия, как любовь, справедливость, свобода, истина.

Особое внимание сегодня уделяется богословами и трактовке любви как феномена духовного опыта, основы подлинных межчеловеческих отношений.

Из всех многочисленных значений понятия любовь два являются наиболее значимыми в истории философии и культуры в целом. Этими значениями прежде всего являются любовь — эрос, как оно представлено в традиции древнегреческой философии, и любовь — агапе (духовная любовь), смысл и значение которой в полном объеме привносится в культуру христианством.

У Платона эрос связывает человека с миром идей, с миром истинного добра и красоты. В любви происходит утверждение истинного, вечного. В «Пире» Платон формулирует философский смысл эроса как любви к красоте в ней самой. Тот, кто постигнет этот запредельный подлинный мир, живет истинной жизнью. Любовь, по Платону, соединяет божественное и земное. В «Федре» Платон приводит замечательный образ души, потерявшей крылья и забывшей мир идей. Любовь возвращает душе утраченные крылья, помогает вспомнить о мире идей, идеальной красоте, а эрос напоминает человеку о его божественном назначении.

Христианская традиция берет за основу понятие агапе — духовная любовь. Христианство акцентирует внимание на том, что Бог — это Любовь. Он не только совершенный Дух, абсолютный Разум, но прежде всего Любовь. Агапическая любовь — это любовь-благодать, это божественный дар. Человек должен внутренне перестроиться, измениться, приобщаясь к божественной любви. Суть христианского учения о духовном смысле любви выражена у апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий… Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор. 13–14).

Прежде всего опыт любви связан с кардинальным разрывом человека с прежним порядком вещей. Любовь — это шок, духовное потрясение, которое «вырывает» личность из прежнего состояния. Опыт любви приводит к изменению суммарной жизненной позиции индивида. В этом опыте разрываются внешние — горизонтальные связи и вещные — предметно-упорядоченные , открывается духовное начало бытия — вертикальные связи — глубинные основы жизни человека, и жизнь обретает глубинное духовное измерение. Во всем этом опыт любви связан со смертью. В самом общем виде можно сказать, что в опыте любви происходит умирание той самости, того человека, который замкнут на себе, самодостаточен, атомарен, — умирает та сущность, поведение и характеристики которой с позиции духовного опыта кажутся узкими, ограниченными и в конце концов неприемлемыми. По-другому это можно выразить следующим образом: через опыт любви и благодаря опыту любви другой, любимый, становится частью Я — рождается новая личность, связанная духовно с другим (другими). Человек, переживший опыт любви, выходит за пределы вещного мира, обретает специфически человеческие духовные качества.

Очевидно: опыт любви близок мистическому опыту — здесь человек умирает для «этой жизни», чтобы возродиться в новом качестве. Можно сказать по-другому: в опыте любви границы души человека раздвигаются в процессе становления и развития духовной диалектики «потери-обретения» — теряется эгоистичная, замкнутая на себе самость и обретается духовный горизонт — единство с другим (другими). Пережив духовный опыт любви, человек ощущает (часто неосознанно) тоску по Абсолюту и ввергается благодаря этому опыту в вечный поиск Бога.

Мы уже отмечали, что опыт любви есть разрыв прежних связей и отношений. Одновременно этот опыт открывает недостаточность в наличном (физическом) мире основ существования, если в нем не обнаруживается духовного смысла. Человек ощущает абсурдность своего бытия в мире вне абсолютного духовного начала. Так опыт любви открывает не только абсурдность прежнего существования человека, но и фиксирует жажду высшего — Абсолюта. Однако фиксация этой позиции часто бывает смутной — она выступает «предзнанием» о должном осмысленном Бытии и своем в нем существовании. В диалектике духовного опыта опыт любви как раскрывает абсурдность жизни вне ее высшего смысла, так и предстает как путь и суть пути к Абсолюту.

Вместе с тем понятие любовь имеет более широкий смысл.

В христианстве любовь понимается и как основа специфических социальных отношений, вследствие чего христианские богословы широко термин цивилизация любви. В этом термине фиксируется трансцендентная духовная основа общества, которая покоится на божественной любви, а также раскрывается модель специфических человеческих отношений, которые должны реализовать особое — вертикальное — измерение общества и раскрыть духовное единство людей. В свое время об этом писал русский философ В.С. Соловьев в работе «Смысл любви», трактуя любовь как соединение в Боге, как духовное единство любящих. Задача любви, по Соловьеву, состоит в создании истинного человека (однако назначение любви связано не только с восстановлением цельного духовного человека; задача любви состоит в духовном преображении всего человечества), а потому истинная жизнь индивидуальности «в ее полном и безусловном значении осуществляется и увековечивается только в соответствующем развитии всемирной жизни, в котором мы можем и должны деятельно участвовать» 5 В реальной . жизни каждый верующий должен стремиться к достижению гармонии, духовности, любви во взаимоотношениях между людьми, хотя осуществление этого идеала в полном объеме возможно лишь за пределами этого мира.

Журнал "Государство, религия, церковь в России и за рубежом", № 4 2010

www.mirvboge.ru

 

www.gazetaprotestant.ru      

 

www.mirvboge.ru

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: