Почему евангельские церкви остаются маргинальными в обществе?

В категориях: Общество, Церковь и власть


Константин Тетерятников

Введение

 

Украина отметила двадцатую годовщину собственной независимости. Этот период также ознаменовался временем религиозной свободы и активной евангелизационной и миссионерской деятельностью. Евангельские церкви по-разному воспользовались возможностями религиозной свободы: были свои успехи и свои неудачи. Этот двадцатилетний путь необходимо проанализировать и переосмыслить. Ведь ситуация, в которой оказались все евангельские церкви, вышедшие из синдрома преследования советского режима, была сложной. Столкнувшись с новыми условиями свободы, которая открыла как новые возможности, так и новые проблемы, церкви были не готовы к вызову, требовавшему радикальных изменений не только в системе ценностей и мировоззренческих ориентиров, но и в сфере деятельности. Хотя многое было сделано за это время, но результаты влияния евангельских церквей в обществе по-прежнему мизерны. Церкви все еще остаются в состоянии маргинальности по отношению к обществу, а двадцать лет свободы оказались безвозвратно утерянными...

Оглядываясь на пройденный двадцатилетний рубеж, можно увидеть определенную пассивность евангельской церкви в отношении социально-политических процессов, происходящих в государстве и обществе. Некоторые порывы церквей в плане влияния на политику так и не увенчались успехом. Пассивность церкви объясняется следующими факторами. Во-первых, может показаться, что Новый Завет говорит о церкви только как о духовном организме, влияющем на общество через проповедь покаяния и веры.

Во-вторых, взаимоотношения между евангельскими церквами и государством чаще всего были негативными. История таких отношений берет свое начало еще с царской России, когда евангельско-баптистское движение было преследуемым со стороны православного государства. Традиция деструктива по отношению к евангельскому христианству продолжалась и во времена Советской власти. Эстафета непринятия была ужесточена и касалась всех, кто был связан с религией, но для евангельских христиан это значило только одно — Советский Союз — это держава антихриста и империя зла.

Третья причина пассивного отношения — это богословское учение эсхатологического характера, выраженного в крайнем премилленаризме, который имеет диспенсационалистскую окраску. Основная идея этой доктрины заключается в том, что общество безнадежно и похоже на тонущий корабль. А вся социально-политическая деятельность христиан похожа на мытье кубрика в этом тонущем корабле . Как ни старайся, а корабль все равно утонет, поэтому вся деятельность бессмысленна.

Также мы переживаем времена духовной неопределенности и религиозного кризиса. Романтика девяностых безвозвратно ушла и теперь наступили времена жесткого реализма. Многие церкви и даже целые союзы оказались в состоянии духовного регресса. Если раньше рост не-обходимо было только регулировать, то сейчас о росте практически не говорит никто и даже те, которые им хвалились. Уже давно стало модным объяснение сегодняшнего упадка как состояния очищения рядов, когда уходят те, кто в общем-то и не был возрожден, но попал в религиозное собрание случайно, под шумок, или из-за выгоды. Сейчас уже не модно делать статистику роста или говорить о численном количестве собраний, это и понятно, потому что количество заметно уменьшилось даже у тех, которые раньше хвалились своим феноменальным ростом.

Анализируя сегодняшнюю ситуацию евангельских церквей, нужно отметить, что маргинализм церкви проявляется также в ее нежелании изменить обстановку в обществе.

Самые значительные протестантские объединения представлены баптистскими церквами, но в сравнении с православными и греко-католиками, это меньшинство. Журнал «Украинский Тиждень» в декабре 2010 г. сообщает, что в Украине около 300 тыс. баптистов (ВСЦ ЕХБ объединяет около 150 тыс. человек и 2735 общин) . Также баптистские церкви имеют разветвленную сеть церквей и на сегодняшний день составляют 3067 общины (1/3 всех протестантов).

Данные о греко-католиках и православных таковы: греко-католики — 4 млн, 3317 общин; православные — 80% населения Украины. УПЦ МП — насчитывает 11539 общин, УПЦ КП — насчитывает 4128 общин, УАПЦ — насчитывает 1220 общин.

Уже несколько лет наблюдается спад числа крещений, организации новых церквей и рост посетителей в евангельских церквах. Уже нет того ажиотажа, как это было в 90-е и в начале 2000 гг. А отношение к евангельским христианам как к сектантам по-прежнему не изменилось. Все это наталкивает на мысли, что евангельские церкви все еще остаются маргинальными в обществе.

1.    Маргинальное состояние евангельских церквей

Прежде чем говорить о маргинальности состояния евангельской церкви, необходимо дать определение самому понятию. Слово маргинал (от лат. margo — край) — характеризует человека, находящегося на границе различных социальных групп, систем, культур и испытывающего на себе их влияние. Слово маргинальность (позднелатинское marginali — находящийся на краю) — социологическое понятие, обозначающее промежуточность, «пограничность» положения человека между какими-либо социальными группами, что накладывает определённый отпечаток на его психику. Это понятие появилось в американской социологии в двадцатые годы ХХ ст. для обозначения ситуации неадаптации иммигрантов к новым социальным условиям . Другими словами, маргинальная группа людей — группа, отвергающая определённые ценности и традиции той культуры, в которой эта группа находится, и утверждающая свою собственную систему норм и ценностей.

Американский социолог Э. Парк в эссе «Человеческая миграция и маргинальный человек» (1928) исследовал маргинальность в контексте социально-психологического состояния иммигрантов. Маргинальность, по мнению Парка, — «является промежуточным социальным положением или пограничным духовным состоянием личности, оказавшейся в социокультурном "разломе" между двумя различными нормативно-ценностными системами и вынужденной какое-то время раздваиваться под влиянием противоположных воздействий» . Маргинальный человек живет в двух мирах одновременно, что вынуждает его принимать ценности и нормы обоих миров. Такие особенности маргинального человека можно найти и в религии, если таковая не является культурообразующей в обществе.

Дальнейшие исследования в области маргинальности привели к истолкованию ее как места конфликта культур. Социолог Э. Хьюз отмечал, что маргинальность — там, где происходит социальное изменение и формируются группы, не имеющие определенной социальной идентификации, что сопровождается разочарованием (фрустрацией), расхождением личностных или групповых стремлений. Хьюз выделил т. н. переходные фазы, которые связаны с переходом людей от одного образа жизни к другому, от одной культуры и субкультуры к другой. Маргинальность для него — это идентификация человека с двумя статусами .

Чаще всего, маргинальность связывается с протестом и добровольным уходом от традиционных ценностей общества. Другими словами, маргинальность — это, как правило, феномен протеста против традиционных ценностей. В этом плане маргинальное состояние может быть схожим явлением и для евангельских церквей, представители которых сделали выбор в пользу евангельской церкви, протестуя против уклада жизни современного секулярного постатеистического общества, для которого характерно сохранение в себе множества антихристианских ценностей и совершение аморальных действий. Желание церкви выйти из общества фактически толкает ее на путь маргинальности. Это выражается в том, что церковь, закрываясь и создавая собственную субкультуру, организовывает отдельный мир, который практически не соприкасается с остальным миром. Эта закрытость часто определяется как сектантство, но по сути имеет более глубокие маргинальные корни.

2.    Положение закрытости

Евангельские церкви чаще всего не отождествляют себя ни с наро-дом, ни с его культурой и тем самым отделяют себя от большинства, а так как они являются меньшинством, все это подталкивает их к тому, чтобы закрыться и жить своей обособленной жизнью, время от времени пересекаясь с обществом, если это необходимо. А необходимость может за¬ключаться только в традиционном благовестии, которое подразумевает, что все люди вне церкви — это заблудшие души, которые необходимо «спасти» и «обратить». Все другие стороны соприкосновения не признаются и отбрасываются.

Что привело к такому положению закрытости? Отвечая на этот вопрос, можно выделить несколько крайних представлений, которые формируют устремление к закрытости. Прежде всего это представление о возрожденности как о состоянии новой «иной» природы, представление о прошлом как о ненужном балласте жизни, а также негативное отношение к настоящему.

Представление о возрожденности как о состоянии «новой природы»

Представление о возрожденности как о состоянии «новой природы» часто приводит к тому, что у верующих людей создается черно-белое восприятие духовной жизни. Оно выражается в том, что церковь — это сообщество возрожденных, а значит, святых — «:безгрешных» людей, которые не делают сознательного греха в своей жизни и представляют белую сторону жизни, а все остальные, кто вне церкви, автоматически относятся к черной стороне.

Что же подразумевается под возрожденностью? Хотя вероучение описывает возрождение в общих чертах, предлагая общепринятую евангельскую позицию , чаще всего возрождение интерпретируется как рождение духа, в то время как неверующие его не имеют.

Что же такое дух? Это новая природа человека, рожденная от Святого Духа, и соответственно, если она рождена от Духа, она согрешать не может, ведь Святой Дух не грешит. Такие рассуждения в итоге приводят или к полной апатии, или к полному отчуждению от жизни. Почему так? Апатия рождается как следствие разочарования в собственной духовной жизни, в которой случаются постоянно духовные падения и согрешения. Отчуждение появляется как следствие осознания того, что, чтобы не грешить и избавиться от социального влияния греха, необходимо «выйти» из мира, всяческими способами отделиться от него. Обе эти реакции являются прямыми последствиями понимания возрожденности как приобретения новой природы от Бога.

Такое понимание возрождения подкрепляется тем, что многие из тех, кто пришли в церковь, разорвали свои прошлые отношения и связи, часто являющиеся греховными по своей сути, и у этих людей сложилось впечатление, что все, что они делали в прошлом, являлось греховным и порочным, а по-настоящему жизнь началась только после покаяния. Для многих так оно и было на их жизненном уровне, но такой подход к жизни привел к узкому пониманию жизни вообще.

Что же такое возрождение на самом деле? Это вопрос не из легких, потому что требует практического выражения. На этот вопрос пытаются ответить и пасторы, и богословы. Процитирую нескольких известных западных евангельских богословов о возрождении.

Миллард Эриксон говорит о возрождении как о производимом Богом преображении личности верующего, придании его жизни новой духовной жизненной силы и нового направления после принятия Христа .

Роберт Спраул говорит: «Возрождение — богословский термин, обозначающий новую сущность, новое бытие, новое начало. Возродиться — это не просто "перевернуть страницу", чтобы начать другую жизнь; возрождение отмечает начало новой жизни в личности, обновленной коренным образом»10.

Уэйн Грудем предлагает нестандартное определение возрождению как тайному действию Бога, которым Он вовлекает нас в новую духовную жизнь .

По мнению Джона Весли, возрождение — это восстановление в нас образа Божьего и начальный элемент освещения12.

Джон Пакер объясняет возрождение как внутреннее обновление падшей человеческой природы под действием Святого Духа13.

В общем, хотя все эти определения кажутся схожими, они имеют различную интерпретационную направленность. Если Эриксон говорит об обновлении и преображении личности, а Пакер о внутреннем обновлении, то Спраул говорит о совершенно новом начале, а Весли о восстановлении падшего образа Божьего. Таким образом, мы видим два основных направления истолкования возрождения: первое — обновление и преображение личности, второе — создание новой природы, нового начала. Восстановление или вовлечение в духовную жизнь, определенные Весли и Грудемом, только разъясняют содержательную базу понятия возрождение. В евангельской церкви чаще всего берется во внимание второе определение возрождения — как создания новой природы, и из- за этого в жизни христианина появляется множество нестыковок между его убеждениями и жизнью.

Прошлое — «сор»

Как это выглядит на практике? Обратившись к Богу и выделяя опыт покаяния и возрождения, евангельский христианин часто перечеркивает весь свой прошлый жизненный опыт, приобретения, образование, навыки. Также он уже ни к чему «мирскому» не стремится. Образование, карьера, успех, все это его уже не интересует. Он проецирует себя на духовное, ведь теперь рубежной чертой является возрождение, и все, что было до этого, считается сором и даже подкрепляется словами Павла из Св.Писания, где он говорит, что все, чего он добился в жизни, он почитает за сор.

Цитируя Павла, что все его достижения — это сор, никто не обращает внимание на другую сторону медали: что он этими достижениями и возможностями активно пользовался, и уверен, что даже и приумножал их! Просто в сравнении с тем, что дал Христос, все материальные ценности являются сором, но нужно учесть и то, что и они являются даром от Бога. Просто дары разные, и в сравнении они кардинально отличаются друг от друга, но в принципе они также нужны.

Другими словами, не нужно перечеркивать все то, что было до момента возрождения. Каким бы ни был этот негативный опыт прошлого, он принципиально является полезным, даже если и привел к какой-то потере или изъяну.

Негативное отношение к настоящему

Как воспринимается настоящая жизненная действительность? Негативно. Все воспринимается в темных или в лучшем случае в серых тонах. Ведь поэтому и не удивительно, что пришедшая свобода для многих евангельских верующих воспринялась не как толчок к активному благовестию, а как призыв к эмиграции.

Другими словами, чтобы жить нормальной духовной жизнью, нужно выйти из общества, отделиться «от мира» и жить своей замкнутой жизнью. Конечно, «замкнутая» жизнь евангельского христианина не приводит в итоге к монашеству, но «отдельность» жизни ярко проявляется. Настоящее воспринимается как неизменная негативная реальность, которую нельзя никак ни устранить, ни преобразить, поэтому остается только одно — внешне и формально присутствуя в ней, внутренне отделиться от нее.

В итоге евангельские церкви отделяясь от общества и не влияя на него, создают свое сообщество, которое находится в маргиналитете и на обочине жизни.

3. Как оказывать преображающее влияние на общество?

Анализ ситуации и определение проблемы — это только начало вы-хода из нее, но это еще не все. Кроме определения проблемы, необходимо также желание изменить ситуацию с целью дальнейшего преображения общества. Здесь также нужно учитывать и тот момент, как общество оценивает евангельские церкви? Как они воспринимаются в глазах людей? Ведь от ответа на этот вопрос зависит то, с чего мы начнем его преобразование.

На этом этапе важно начать с изменения мышления в пользу открытости к обществу и людям, среди которых мы живем. И только на следующем этапе мы можем говорить об изменении стратегии и преобразовании религиозной и культурной основы (матрицы) общества.

Изменение мышления в сторону открытости, диалога и преображающего влияния

Изменение мышления является предварительным этапом на пути изменений в жизни. Что же необходимо изменить? Отвечая на этот вопрос, нужно обратить внимание на два важнейших факта, которые действуют в жизни. Во-первых, что Бог действует и через других. Во-вторых, что Бог действует всегда и во всех периодах нашей жизни.

Бог действует и через других...

С одной стороны, эти два факта не являются чем-то новым, но на практике они чаще всего игнорируются. Что значит первый факт о том, что Бог действует через других? Прежде всего то, что нет евангельской монополии на действие Бога и евангельской исключительности: Бог действует только с нами... Практически это значит, что нет одной единственно правильной церкви или деноминации, а Бог строит отношения со всеми, кто в Него верит и принимает Евангелие Иисуса Христа. Это также значит, что мы не единственные, где действует Бог.

Этот тезис не подразумевает полное согласие со взглядами других евангельских церквей даже если сам в это не веришь. Это не плюрализм. Ведь везде есть то, с чем нельзя согласиться на все 100%! И если церковь правильно верит, еще не значит, что она правильно живет и является активной в выполнении Великого Поручения.

Другими словами, то является причиной для смирения, что Бог может приводить к Себе через разные конфессиональные и деноминационные «сети» и соответственно преображать жизни людей и целых обществ.

Бог действует всегда

Второй факт, требующий признания, касается того, что Бог на самом деле действует в жизни каждого человека не с момента возрождения, а с момента зачатия. Об этом говорит Давид в своих псалмах (Пс. 138). Об этом говорит Иисус в Нагорной проповеди (Мф.5:45). Другими словами, природа Божьих действий может отличаться, но сущность остается прежней.

Бог действует в Им сотворенном мире имманентно и трансцендентно. Т.е. не только сверхъестественно, но чаще всего на естественном, природном уровне, оставаясь при этом «неузнанным».

Понимание этого факта позволяет нам избежать дуалистического представления о жизни: негатив — жизнь до покаяния, позитив — жизнь после покаяния. Соответственно на негативном этапе жизни Бог не действовал, а на позитивном этапе действует...

На самом деле Бог действует объективно всегда, но это еще не значит, что мы можем видеть проявления Его. Скорее всего видеть Бога мы можем после момента возрождения, но видеть не только Его настоящие действия, но и прошлые. Соответственно, мы уже не перечеркиваем все то, что было, кроме греха, в котором мы раскаиваемся.

Признание этого факта выводит нас на новый уровень восприятия жизни, где в центре стоит Бог, управляющий всем и ведущий современную историю к ее финальному завершению.

Изменение стратегии: церковь как открытое общество

Только после изменения мышления и расширения границ мировоззрения можно говорить об изменении стратегии церкви, способной влиять на общество. Без первого невозможно эффективное второе.

Прежде чем говорить об изменении стратегии, необходимо обратить внимание на фобии церкви и библейские образы церкви, открытой к обществу.

Фобии церкви

У церкви всегда много фобий в отношении общества, в котором она живет. Общество, со своими недостатками и проблемами, кажется церкви «троянским конем», которого она не хочет впустить в свои ряды. Этим и объясняются эти «трехметровые» нормы и правила, касающиеся внешней стороны жизни: как одеваться и что одевать? Что носить, а что не носить? Что можно, а что нельзя? Нужно отгородиться от общества, иначе оно поглотит и уничтожит церковь. И в итоге, церковь становится человеческим, слишком человеческим сообществом... Ее уже не Дух Святой уберегает, а законы и правила. А это приводит к тому, что церковь практически не выполняет Великого Поручения! Все заявления о проповедовании всем на самом деле сводятся к тому, что арендованный зал занимается верующими, и практически проповедь, которая предназначена для неверующего, обращена к верующему человеку, который также устал от банальных призывов и объяснений, но пришел по привычке, потому что это нужно сделать...

Образы открытой церкви

Церковь должна стать открытым сообществом, взаимодействуя с нынешним обществом подобно тому, как душа человека взаимодействует с телом. Это значит, что церковь, подобно соли в воде, должна раствориться в обществе и осалить его; и подобно свету, должна осветить его. Кроме этих двух ключевых образов, Библия открывает нам также пример доброго самарянина и призывает использовать лучшее.

Соль. Мф.5:13 . — «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?» Образ соли показывает, что мир это также Божье творение, но только другого качества и природы. Цель церкви в обществе — осолять мир.

Свет. Мф.5:14-16 . — «Вы свет мира... И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом... Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела... » Образ света показывает, что мир несовершенен и находится в состоянии хаоса. Свет же призван преобразить мир и при-вести его к изменениям, побудив к действию.

Добрый самарянин. Лук. 10:30-35. «...Подойдя, перевязал ему раны... » Пример доброго самарянина показывает безвозмездность действий церкви в этом мире. Она готова помочь и перевязать раны общества только потому, что люди в этом имеют нужду.

Использовать лучшее. 1Кор.7:20-21. — «:Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся!» Призыв использовать лучшее подразумевает, что церковь является компетентным сообществом, чутко реагирующим на изменения во всех сферах человеческой жизни, касающейся политики, экономики, культуры, искусства и т.д.

Как это может выглядеть на практике?

Отвечая на этот вопрос необходимо понимать социальную природу церкви, а также библейское учение о практической стороне жизни церкви, выраженных в библейских образах, примерах и призывах.

1)    Церковь как социум в социуме.

Церковь как социум в социуме участвует во всех социальных активностях общества (спорт, досуг, праздники, культурные мероприятия, социально-просветительские проекты и т.д.). Церковь не в стороне, а в гуще событий.

2)    Акцент на силе соли и света.

Церковь стимулирует верующих к добродетельной и моральной жизни. Нужно акцентировать внимание не на негативной стороне дол-га верующих жить свято и не грешить, а на позитивной стороне святой жизни, которая в принципе является радостной и счастливой, потому что освобождена от греховной зависимости вредных привычек и образа жизни.

3)    Забота о «ранах общества».

Церковь заботится об исцелении ран общества через различные активности — это реабилитационные центры, больницы, центры помощи, обучение, финансирование, культура и т.д.

Все это церковь делает только с одной целью — выполнить Божье Поручение. Вопрос же отклика на действия церкви является второстепенным и не ключевым. Количественный рост церкви, которая занимается социальной работой, всегда был фактом. А ее социальный ориентир всегда делал и делает церковь многолюдной. Но это на самом деле не является самоцелью, а только результатом послушания Богу.

Преобразование религиозной матрицы общества

Мы живем в стране, где религиозной матрицей общества является православие. Это, конечно, лучше, чем ислам или буддизм, но все равно нам от этого не легче. Если мы желаем преображающего евангельского влияния на общество, необходимо преобразовать религиозную матрицу народа. Это нелегкое занятие, но оно возможно. Это понимали христианские миссионеры прошлого, когда, кроме проповеди простому народу, они обращались и к правителям. Зная, что если обратится правитель, обратится и народ. Сегодня политическая система государства совершенно другая, также и общество считает себя христианским, поэтому прозелитизм приведет к негативу. И это необходимо понимать.

Что же нужно? Не изменять матрицу с православной на протестантскую окраску, а преобразовать ее с номинально христианской в евангельскую! А это возможно, когда во всех сферах общества будут находиться люди с евангельскими ценностями и мировоззрением. Но чтобы быть врачом, адвокатом, государственным служащим с евангельскими ценностями, необходимо вначале получить высшее образование или же во время учебы обратиться к Богу. Последнее становится все более и более невозможным. Остается только одно — мотивировать молодежь евангельских церквей получить высшее образование, чтобы нести евангельское влияние во все сферы мирского общества, ну и самим пасторам и служителям нужно получать высшее образование.

Выводы

Первые двадцать лет религиозной свободы прошли. Для евангельских церквей открываются новые времена и возможности для того, чтобы выйти из пограничного состояния и маргинальной зоны, занять свое достойное место в обществе и начать преображать его. Но чтобы это произошло, евангельским церквам необходимо выйти из положения закрытости и начать оказывать преображающее влияние на общество.

С чего нужно начать?

Первое — нужно понимать причины закрытости. Причины закрытости часто кроются в неверном понимании собственного положения как возрожденного человека, имеющего «новую природу» и стремящегося к ее сохранению.

Необходимо избегать крайностей, заключающихся в негативном от-ношении к прошлому и настоящему. На самом деле прошлое и настоящее — это тот «хаос», который нам необходимо преобразить, а не отторгнуть!

Второе — необходимо понимать, что Бог действует всегда и через других, если они руководствуются Словом Божьим через веру.

Третье — необходимо изменить стратегию и тактику влияния и быть солью, светом и добрым самарянином. Нужно всегда использовать лучшее, что открывает нам сегодняшняя ситуация жизни.

Четвертое — необходимо стремиться к преобразованию религиозной матрицы общества. Необходимо побуждать молодых христиан стремиться к высшему образованию, приобретать профессии врачей, юристов, госслужащих, педагогов и т.д., чтобы евангельское преобразование общества происходило во всех социальных сферах.

ФОРУМ 20. Двадцать лет религиозной свободы и активной миссии в постсоветском обществе. Итоги, проблемы, перспективы евангельских церквей. Материалы к дискуссиям



Мир в Боге

 

 

 

 

 

 


 

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: