Культура любви: за созидание общества, воодушевляемого культурой любви

В категориях: Личное освящение - свеча, зажженная во тьме


Мария Мартене

Облик человеческого общества, вдохновленного культурой любви, - чрезвычайно увлекательная тема. Она касается существенных пунктов современного предназначения Церкви. Ее следует считать призывом к Церкви, к ее ответственности и возможностям воодушевить в настоящее время те общества, в которых люди сосуществуют на основе культуры любви.

Я излагаю эту тему, исходя из моего опыта в качестве президента Европейского форума национальных комитетов мирян, который включает все признанные епископами национальные комитеты мирян. Эти комитеты организованы в каждой западноевропейской стране по-разному. Каждые два года делегации национальных комитетов приблизительно из 25 стран Европы общаются с представителями стран, где пока еще отсутствуют комитеты мирян (в Восточной и Центральной Европе). Для комитетов мирян здесь имеется возможность обсуждать и обмениваться опытом по тем или иным вопросам. В последние годы, например, рассматривались следующие темы: «Поликультурное общество», «Медиа-средства», «Социально-экономические вопросы», «Примирение». Мы говорим, рассматривая все сквозь призму вопроса о серьезной ответственности и вкладе мирян в той или иной области. Цель всего этого - встречаться для глубоких исследований и богословских размышлений и в итоге побуждать к определенным обязательствам в собственной стране. На этом пути форум стремится, - с помощью имеющихся в его распоряжении скромных средств, - способствовать осуществлению стремлений различных организаций и союзов Европы. На основе того, как организован форум, они смогут понять то, что я говорю здесь от собственного имени.

Второй специальный Европейский Синод намеревается основательно исследовать сегодняшнее положение европейской Церкви, принимая во внимание наступление нового тысячелетия. Участники Синода надеются, что на основании этого они смогут дать новый импульс необъятным духовным резервам на различных уровнях и плоскостях труда. Цель этого симпозиума - внести свой вклад, исходя из культурной перспективы, ориентируясь на будущее, даруя надежду и основываясь на послании Христа.

К сожалению, я не имею возможности в столь короткое время глубже вникнуть во все аспекты предложенной мне темы. Поэтому далее я лишь обозначу в соответствии с моей темой несколько пунктов, которые важны, по моему мнению, с точки зрения верующих мирян. Здесь я основываюсь на моем личном опыте, - опыте моей работы для католических организаций в Нидерландах, - и на опыте многих других представителей Европейского форума национальных комитетов мирян.

Об отдельных аспектах данной мне темы уже много сказано и написано. Сначала я вкратце коснусь нескольких элементов культуры любви.

I. Культура любви

В христианстве имеется богатая традиция размышлений о любви. Клару Любич уже попросили специально высказаться на эту тему. Поэтому я должна буду упомянуть здесь только о том, что относится к главному посланию Евангелия. Подумайте, к примеру, о текстах гимна любви в 1 Кор. 13, 2-3: «если я любви не имею, то я ничто, нет мне никакой пользы...»; или: «Люби ближнего своего, любите врагов ваших» (Мф. 5, 43-44); или: «так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25, 45). Все документы II Ватиканского Собора говорят о «Caritas» и о значении этого для различных проявлений жизни Церкви.

Все, что Церковь может и должна делать, основывается на обществе любви, устроенном любовью Триединого Бога. Культура любви должна воодушевлять. Жизнь с взглядом на тайну Бога - тайну любви между Отцом, Сыном и Духом - может вдохновить и указать направление силы и энергии. Тайна, которая, с одной стороны, дается и открывается нам, а с другой стороны, влечет нас к себе, - все это - в Иисусе Христе.

Заповедь любви ни в коем случае не обязывает только к любви к Богу и друг к другу, но, по сути, содержит в себе послание к миру («Догматическое установление о Церкви», 9). Назначение и призвание Церкви должно активно свидетельствовать об этой любви, чтобы принести ее в Церковь через мир, и в мир - через Церковь. Церковь - это не только «мистическое», но и реальное сообщество людей. Любовь к Богу должна быть верой в мир, а любовь к миру - верой в Бога. Она должна быть всегда и везде, быть реальной и осязаемой, должна воплотиться.

В XIX столетии любовь рассматривалась как романтическое чувство. В общественной жизни она была сомнительна, так как не предлагала никакого полного решения общественных проблем. Сегодня в слою «любовь» вкладывается, скорее, значение сексуальности, эротики, чувственности. В христианской культуре любви речь идет совсем о другом. В христианской любви человек ищет свое собственное достоинство или достоинство кого-то другого и ищет в этом осуществление Божественной справедливости. Кроме того, речь идет о возможности содействовать справедливости и человечности, заботиться о людях, о тех, кто каким-то образом всегда являются слабыми, нуждающимися и уязвимыми. Также речь идет о том, чтобы, признавая реальность существования Бога, любить собственную жизнь, творение Божие, природу, искусство, музыку; об уважении жизни и праздничном отношении к вещам. Иными словами, о любви к культуре.

Именно воплощать в жизнь это другое значение любви является, по-моему, самой важной миссией Церкви в наше время, и, конечно, вера и ответственность Церкви в ее выполнении будут сегодня небесполезны.

Обзор движения «Devotio Moderna»

Движение «Devotio Moderna» возникло в то время, когда были известны многие, подобные современным, проблемы и процессы. Оно послужило импульсом к новому открытию христианских ценностей в Европе между 1100 и 1400 годами. Приверженцы «Devotio Moderna» видели нужды своего времени и искали источники для ответа на них.

Реформаторское движение «Devotio Moderna» возникло в эпоху позднего Средневековья, в смутное время, и оно явилось реакцией верующих на признаки того времени. По сути дела, тот беспорядок дал импульс к новому пониманию веры. Беспорядок царил во многих областях. На первом месте были нестроения в самой Церкви. Возникла большая неуверенность относительно Таинств. Из-за раскола в управлении Церковью не было понятно, кому следует подчиняться. Образ жизни духовенства, отнюдь не безупречный, вносил свои соблазны (было велико бремя епископских поборов; монастырское общежитие нарушалось разрешением частной собственности; монахи не соблюдали целибат). Все это приводило, с одной стороны, к дальнейшей потере авторитета Церкви; с другой стороны, возникали группы верующих, созидавших свою внутреннюю жизнь и таким образом стремившихся к подлинно христианской церковности. При этом юридические структуры Церкви оставались для них второстепенными.

Беспорядок усиливали болезни и эпидемии. Эпидемия чумы имела особо опустошающие последствия для населения Европы. Одних она погружала в массовые психозы, других, как бич Божий, вразумляла и исправляла.

Третьим фактором были социально-экономические аспекты жизни. Меняющаяся экономика, новые социальные и культурные отношения вызывали сами по себе потребность в обновлении религиозной жизни. С 1400 года аграрно-феодальный общественный строй развился в раннекапиталистическую общественную систему. Города стали занимать главное место в обществе, так как они концентрировали в себе торговлю, которая была ведущей силой развивающегося международного общения.

Четвертый фактор - богословская мысль. Богословы в своей деятельности, - из-за слишком рационалистических методов, - утратили живое отношение к Писанию. Вследствие этого богословие стало умозрительным и бесплодным. Это приводило к разделению между верой и наукой, что проявлялось в различных формах интеллектуального агностицизма. Таким образом, естественно было стремление сделать богословие наукой внутренней жизни и тем самым преодолеть разрыв между богословским мышлением и подлинным христианским опытом.

В городах возникали маленькие общины, единые в стремлении к возврату идеалов первоначальной Церкви: жить в качестве простого христианина, следуя заповедям Божиим. На первый взгляд казалось, что нет никакой разницы между ними и другими жителями города. Но они принимали более активное участие в жизни церковной общины. Именно поэтому они могли своевременно распознавать признаки времени и реагировать на них. На основе Священного Писания они стремились к бескорыстной культуре любви и взаимопомощи. Они отличались от других стремлением к обновлению внутренней жизни посредством благотворительности .

Со своими проповедями харизматик Геерт Грооте обращался к тысячам людей. Возникали общества братьев и сестер «совместной жизни», немногочисленные, но единственные в своем роде. Многие люди воодушевлялись и чувствовали себя, наконец, востребованными через духовные сокровища Церкви.

Само собой разумеется, что нельзя перенести движение «Devotio Moderna» в наше время. Но некоторые элементы его заслуживают нашего внимания, а именно: постоянный акцент на личное обретение веры через осмысление духовных источников, открытая форма человеческого общежития, своевременный ответ на серьезные социальные и культурные проблемы времени.

Призывы Церкви в новом тысячелетии

Что может сделать Церковь в отношении общества, чтобы способствовать культуре любви? Это важный, но довольно сложный вопрос для Церкви, так как ее влияние сегодня в обществе заметно ослабело. Христианское послание, хотя и обещает искупление для всех и каждого, более не является решающей и неотъемлемой силой всего общества. Многие, - разумеется, в Западной Европе, - поворачиваются спиной к Церкви. Общественная задача Церкви все меньше привлекает внимание верующих, вследствие чего теряет силу. Религия все больше пренебрегает душой и заботой о ней. Вера становится частным делом. Ясно, что разговор идет не о каком-то современном повторении церковной идеи XIX века как «societas perfecta», совершенного общества, обязательной модели для любых форм общества. Это невозможно по многим причинам. Во всяком случае, поскольку Церковь сама несовершенна, она нуждается в постоянных реформах.

Ясно также, что речь идет об участии Церкви в науке, что христиане не имеют отдельного права на гуманизацию общества, но что Церковь, само собой разумеется, призвана в этом случае внести свой особый вклад.

Из моего обзора следует, что Церковь вдохновляет и благословляет каждого, кто по какой-либо причине вновь выступает за гуманное и справедливое общество, окормляет его духовностью и традицией; Церковь является для таких людей стимулирующей силой, она с должным вниманием и участием следит за новыми процессами и пытается понять людей в их стремлении к осознанию аутентичности и гуманности. Церковь мужественно реагирует на нужды и недостатки современной культуры и смело, интеллектуально, духовно, с воодушевлением вступает в споры с мыслителями и идейными лидерами нашего общества.

Христианину не подходит никакая оборонительная стратегия по отношению к современному обществу и культуре. Для него предпочтительнее острый взгляд, критический анализ и конструктивный вклад на основе своей собственной традиции. Сама Церковь призвана оставаться достаточно критичной по отношению к собственной деятельности и структуре, иметь смелость видеть, сколь далеко она может простирать попечение о культуре любви и утверждать любовь к культуре. Она должна делать это открыто, стремясь к гуманизму, справедливости и солидарности в современном обществе в диалоге с другими религиями.

Церковь имеет еще большую силу убеждения, если ее участие не оказывается апологией «римского форума вещей, которые преходящи», если она пытается воодушевить людей и общество, с учетом противоречий в мире, в открытом диалоге, исходя из культуры любви и с любовью к культуре, основываясь на неисчерпаемых духовных резервах.

Сегодня вновь актуален призыв к каждому члену Церкви - анализировать нашу культуру, искать в ней ответы на важные социальные вопросы сегодняшнего дня. Вы можете рассматривать это как апологию движения «Devotio post-Modema».

Известно, что никто не имеет одинаковых отпечатков пальцев. Точно так же никто не будет иметь одинаковый отпечаток сердца. Каждый должен по-своему являть доказательства любви. Когда речь заходит о наших возможностях, я вспоминаю слова епископа Хеммерле: «Мы не являемся законными наследниками столь ценного и святого прошлого которое достойно того, чтобы его оберегали, но в котором и через которое мы являемся пионерами будущего; сами мы не в состоянии его приблизить, но оно, безусловно, наступит, так как Господь придет".

 

Симпозиум: «Христос - источник новой культуры для Европы на заре нового тысячелетия», 1999

Мир в Боге.ру


 

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: