Власть лидеров церкви

В категориях: Общество, Церковь и власть


Хел Миллер

Вопрос власти, кажется, стал проблемой для христиан в эти дни. Люди пишут книгу за книгой и проповедуют проповедь за проповедью о том, кто имеет власть, над кем и почему. Учители должны учить со властью; мужья заявляют о власти над их женами, «пастыри» нуждаются во власти над их «овцами». Мы не можем говорить о церкви, не концентрируясь на вопросе правления церкви. Мы кажемся неспособными думать о браке, не спрашивая, кто имеет власть в нем. И мы не можем даже слушать стихи из Библии, если мы сначала не услышали о ее власти. Кажется, в этом есть проблема.

Может быть, это стало проблемой для нас в Америке, потому что мы обычно не думаем о себе непосредственно как о подвластных субъектах. Мы думаем о себе, как о «свободных», способных делать то, что нам угодно. Но даже в этом случае, наша жизнь заполнена людьми и структурами, которые требуют нашего повиновения. Полицейский на углу имеет власть. Власть – это не только способность заставить другого человека. Такую власть мы называем «мощью». Сила есть и у полицейского и у грабителя. Но только полицейский имеет морально законную «власть» заставлять другого человека.

Фактически наше общее понятие о власти — это законная возможность заставить другого человека, поддерживаемая (в случае необходимости) силой. Но это общее понятие о власти не действует в христианском контексте, так как у Иисуса и его учеников есть другие, весьма отличные от общих, понимания о власти.

Учение Иисуса о власти среди его учеников резко контрастировало с их личным опытом в обществе. Он сказал, что цари язычников господствуют над людьми и хотят казаться хорошими, называя себя «благодетелями». Они используют свою силу и пытаются (более или менее успешно) заставить людей полагать, что это для их же собственной пользы. Но так не должно быть в церкви. Там должно быть наоборот, тот, кто ведет – должен быть как раб и тот, кто управляет — как самый младший (Лк 22:24–27). Чтобы не потерять смысла этого утверждения, вы должны остановиться, чтобы уразуметь, что самые младшие и рабы – это те люди, которые не имеют власти в нашем нормальном смысле этого слова.

Вот такое лидерство должно быть у учеников Иисуса!

К сожалению, мы почти всегда избегаем силы этого учения, превращая это в набожную риторику. Мы стараемся казаться как «служащие», но действуем точно так же, как цари язычников в осуществлении власти. И все же, даже цари язычников стараются сделать их власть приемлемой, узаконивая ее набожной риторикой. Поэтому они и зовут себя «благодетелями». Так чем же мы отличаемся от них? Если мы хотим жить как ученики Иисуса, мы должны серьезно принять Его понимание, что лидеры, как дети и рабы не имеют власти!

Самый очевидный аспект того, что Новый Завет говорит нам о лидерстве и власти — это недостаток интереса к этому предмету.

Во всех основных посланиях Павла, лидеры, например, упоминаются только в Фил 1:1, да и там только мимоходом. В основном он игнорирует их так же, как и другие авторы. Непосредственные последователи Иисуса были странно молчаливы о лидерстве и власти. И это молчание, как оказывается, весьма обосновано.

Новый Завет использует два слова, которые соответствуют различным аспектам того, что мы подразумеваем под словом «власть». Первое, dunamis, обычно (и справедливо) переведено как «сила или мощь». Это слово не так важно для нас, потому что хотя «сила» и может быть связана с некоторыми видами власти, но это также может существовать и без власти. Кто-нибудь размахивающий пистолетом имеет «силу» над другими, но это не обязательно дает ему власть.

Однако следует рассмотреть, кто в Новом Завете имеет dunamis (силу или мощь).

Если вы возьмете симфонию и совершите прогулку по ней, вы найдете тех, кто обладает силой: Бог, Иисус, Дух, так же и ангелы, демоны, и «начальства и власти». Люди, что весьма странно, не имеют своей силы; они только находятся под действием тех, кто ее имеет.

Служение Евангелия, чудеса апостолов, и жизнь христиан все обусловлены «силой Бога». Поразительно, что Новый Завет редко, если когда-либо вообще, признает людей с их «силой», но законная сила всегда приходит к ним откуда-то.

Все становится еще более интересным, когда мы начинаем рассматривать другое использующееся греческое слово: exousia. Это слово обычно переводится как «сила» или «власть» и является самым близким эквивалентом английскому слову «власть».

Список Нового Завета тех, кто имеет exousia — по существу тот же самый, как и тех, кто имеет dunamis: Бог, Иисус, Святой Дух, ангелы и демоны.

Но теперь, список простирается и на людей, которые не просто находятся под небесной властью, но имеют власть самостоятельно.

Таким образом, цари имеют власть, чтобы править (Рим 13:1–2), и ученики Иисуса имеют власть над болезнями и духами (например, Мтф 10:1). Верующие имеют власть над различными аспектами их жизни — их имущества (Деян 5:4), и есть, пить, и быть женатым (1Кор 11:10). Но поразительно то, однако, что Новый Завет не говорит ничто о власти одного верующего над другим. Мы имеем много власти над разными вещами, и даже над духами, но никогда по другим христианам.

Подумайте только, сколько энергии мы тратим на обсуждения того, кто имеет власть в церкви! Это удивительно! Цари имеют власть над их народами; Павел имел власть от первосвященника, чтобы преследовать христиан (Деян 9:14; 26:10–12).

Но в церкви, не об одном верующем никогда не говорят, что он имеет exousia (власть) над другим верующим, независимо от его положения или престижа.

Новый Завет ничего не говорит о наличии власти у одного верующего над другим. Мы имеем много власти над разными вещами, даже над духами, но никогда над другими христианам.

За исключением, того, что написано в 2Кор 10:8 и 13:10. В этих стихах Павел говорит о наличии «власти», к созиданию, а не к расстройству. Кажется, что он, по крайней мере, имеет exousia над другим верующими. Вполне вероятно, что кто-нибудь переусердствует, истолковывая эти стихи, чтобы сделать их реальным исключением, но и в этом случае, это не говорит о власти «над» кем-то, а скорее о власти «для» цели.

И даже допуская, что подобное истолкование вероятно, исключение — едва является исключением, когда вы принимаете во внимание две вещи. Сначала, с его собственным исключением, Павел обращается «как неразумный» в этой части его письма. Он избегает утверждения своей власти над другими, когда он говорит вполне «сдержанно», так что кажется маловероятным, что он был бы доволен нами, используя его «неразумную» речь как единственное основание для того, чтобы указать, что лидеры церкви имеют духовную власть над другими верующими.

Во-вторых, контекст послания говорит о том, что автор пытается убедить читателей. Павел тратит много чернил, стараясь убедить Коринфян послушаться его. Если он «имел власть» над ними, в том смысле, как мы обычно думаем об этом, почему же он так беспокоился? Почему бы ему прямо не отдать распоряжение и дело с концом? Ответ, как мы видим, лежит в специфическом характере отношений между лидерами и другими верующими, который Павел понимал правильно.

Прежде, чем мы подойдем к этому, мы должны заметить, что у Павла, кажется, недостает власти в нашем обычном смысле этого слова (нравственно законной силы) даже здесь, где он, как будто, утверждает о ней. Это должно серьезно предостерегать нас против понимания о лидерах как имеющих власть только на основании двух предложений в 2 Кор 10:8; 13:10.

Теперь посмотрим на вещи с другой стороны. Вместо того чтобы спрашивать о том, кто имеет власть в Новом Завете, мы должны задать противоположный вопрос: «Кому кто-то должен подчиняться?» Ответ в этом случае очень интересный. Если вы исследуете использование слова hupakouo, которое является греческим эквивалентом «повинуется», вы обнаружите, что мы должны повиноваться Богу, Евангелию (Рим 10:16) и учению Апостолов (Фил 2:12; 2Фесс 3:14). Дети должны повиноваться их родителям и рабы их владельцам (Еф 6:1, 5).

Но должны ли верующие повиноваться лидерам церкви?

Если они должны, то авторы Нового Завета тщательно избегают заявить об этом.

Но что сказать относительно Евр13:17, где написано: «Повинуйтесь наставникам вашим». Этот текст интересен тем, что может дать нам понимание положительной стороны лидерства в Новом Завете. До сих пор я подчеркивал отрицательную сторону — что они не имеют власти в нашем обычном смысле, и верующим не говорят повиноваться лидерам. Несмотря на все это, Новый Завет настаивает на том, что есть лидеры в местном теле церкви, и что их признают как лидеров, и что их существование и служение являются важными для здоровья церкви.

Какова же положительная сторона этого понимания лидерства? Есть ключевое слово в Евр13:17. Если вы исследуете переведенный глагол «повинуйтесь» в этом тексте, то вы обнаружите, что это является формой слова peitho, что означает «убеждать». В используемой здесь форме это означает, как: «позвольте себя убедить кем-то» или «стать уверенным». Это полезно для церкви. Верующие позволяют убеждать себя своими лидерами. Лидеры в церкви имеют некоторое уважение, которое придает их словам больше веса, чем они имеют сами по себе. И вся церковь должна прислушиваться к тому, что они говорят. Мы должны позволить себе убеждать себя нашими лидерами, не повинуясь им бессмысленно, но, вступая в обсуждение с ними, быть открытыми к тому, что они говорят.

(Между прочим, теперь должно быть ясно, почему утверждения Павла во 2Кор о власти имели смысл лишь убеждения.)

Другое слово, используемое в Евр 13:17 закрепляет это заключение. Когда текст продолжает убеждать людей быть «покорными» лидерам, он не использует греческое слово для «покоряться». Обычное слово — hupotassomai, которое означает кое-что подобно размещению в организации под руководством другого человека.

Таким образом, нам иногда говорят подчиниться правительствам (Рим 13:1; Тит 3:1), к социальным ролям, в которых мы находимся (Кол 3:18; 1 Птр 2:18), и «всякому человеческому начальству» нашего общества (1Птр 2:13).

Однако здесь используется другое слово — hupeiko, и оно используется в Новом Завете только в этом случае. Это означает не структуру, которой кто-то подчиняется, a сражение, после которого, одна из сторон сдается.

Представьте себе некоторое серьезное обсуждение и обмен мнениями, после которого одна сторона уступает другой. Это прекрасно соответствует понятию, что мы должны позволить убедить себя лидерами в церкви, вместо того, чтобы просто подчиниться им, как правителям или другим земным жизненным структурам.

Все это имеет смысл в критериях избрания пресвитеров в пасторских посланиях Павла.

В этих посланиях, самой важной вещью в лидере является характер, а не харизма или административная способность. Они должны быть «уважаемыми» среди верующих. Если они, как предполагается, являются теми, кто убеждает, тогда они должны иметь исключительную репутацию, потому что это такой вид людей, к чьим словам мы склонны отнестись очень серьезно. Вид уважаемых людей, указанный там предоставляет доверие словам лидеров, и, следовательно, дает нам уверенность быть открытыми к тому, чтобы быть убежденными ими.

Следует добавить, что убедительность таких лидеров зависит от истины.

Вероятно, если лидеры неправы в их суждении и все же – серьезно заинтересованы, чтобы служить, они не должны стремиться к тому, чтобы кто-то следовал их неверным решениям.. Лидер, который имеет харизму, чтобы убедить людей в чем-то неправильном, фактически совершает что-то демоническое. Быть убежденным во лжи — худшая форма неволи. Лидеры в церкви должны быть преданы истине и служить ею (истиной) прежде всего другим людям.

Эта потребность служения истине, между прочим, является причиной, почему Новый Завет подчеркивает повиновение Евангелию или учению Апостолов, а не лидерам.

Доверие, порожденное служением опасно, если это не соответствует общему повиновению истине Евангелия. Если желание знать истину не заложено в основании лидерства в теле церкви, то доверие, которое может быть создано только служением – является на деле другой, более тонкой формой силы – силы, которая называется манипуляцией.

Убеждение предполагает диалог, а диалог требует активного участия всей церкви. Наше обычное понимание власти отделяет лидеров и помещает их поверх тех, кто находится под властью. Лидерство истинного служения, однако, естественно основано на диалоге, который и поддерживает его. Лидеры церкви не нуждаются ни в набожной риторике царей язычников, ни в силе, которая стоит за ними. И так как они действуют убеждением, они могут положиться на диалог, как на арену и канал их служения. Итак, подлинное лидерство в церкви базируется на служении, истине и доверии, а не на власти. Лидеры в церкви призваны к жизни в истине, которая достойна для подражания, и принимается с уважением всей церковью. Такая жизнь порождает доверие у других верующих. И все же лидеры, как и остальная часть членов тела церкви, находится всегда в совместном подчинении истине, которая во Христе.

baznica.info

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: