Мудрость поиска воли Христа во всём

В категориях: Личное освящение - свеча, зажженная во тьме


Кеннет Боа

«Начало мудрости - страх Господень, и познание Святого есть понимание» (Притчи 9:10). Достижение мудрости напрямую зависит от разницы между жизнью таким образом, что Христос становится объединяющим центром нашей жизни, а не просто составляющей частью.

Умелая жизнь

Согласно книге Притчей, мудрость - это драгоценный камень с многими гранями: проницательность, умение дать совет, благоразумие, наставление, руководство, знание и праведность. Но основное понятие, которое включает в себя все грани, мы находим в еврейском слове, которое чаще всего переводится как «мудрость» - chokmah. Это слово и его производные встречается в Ветхом Завете более трехсот раз, и означает оно «умение». Мудрость - это умение жить под руководством Бога во всех областях. Это - способность использовать наилучшие средства в наилучшее время для достижения наилучших результатов. Мудрость, как и жизнь, в конечном итоге принадлежит лишь Богу. «С Ним мудрость и сила; Ему принадлежат совет и знание» (Иов 12:13). Как сказал Даниил:

Да будет благословенно имя Господа От века и до века, ибо у Него мудрость и сила;

Он изменяет времена и лета,

Низлагает царей и поставляет царей,

Дает мудрость мудрым и разумение разумным;

Он открывает глубокое и сокровенное,

Знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. (Книга Даниила 2:20-22)

Мудрость - это Божий план, благодаря которому Он преобразует безжизненный хаос в живой космос (Притчи 8;22-31).

Подобно этому, мудрость - это Божий план, с помощью которого Он может преобразовать духовный хаос человеческой жизни в воплощение таких возвышенных Божиих качеств, как справедливость, равенство, истина, верность.

Мудрость свыше и мудрость земная

Как писал Иаков: «мудрость, сходящая свыше во первых чиста, потом мирна, скромна, послушна, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иакова 3:17).

Без помощи Источника мудрости, мы ограничены человеческой проницательностью и хитростью: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое» (Иакова 3:15).

Писание показывает огромную разницу между земной мудростью, которая ведет к беспорядку, злу, уродству и разочарованию, и божественной мудростью, которая дает плод упорядоченности, доброты, благости, красоты и удовлетворения. Трагедия состоит в том, что очень многие ищут земной мудрости в надежде, что она принесет плод, который производит только мудрость, сходящая свыше. Божественная мудрость - это «древо жизни для тех, которые приобретают её, и блаженны, которые сохраняют её!» (Притчи 3:18). Блажен человек, который снискал мудрость,

И человек, который приобрел разум!

Потому что приобретение её лучше приобретения серебра,

И прибыли от неё больше, чем от золота.

Она дороже драгоценных камней,

И ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Притчи 3:13-15

Чего мы хотим от жизни? Мы можем жаждать богатства, уважения, власти и популярности, но всё это - желания внешнего, а не внутреннего человека. Как верующие во Христа, мы «во внутреннем человеке находим удовольствие в законе божием» и наши глубочайшие желания значимости, цели, полноты, могут быть удовлетворены только в познании Автора жизни.

Мудрость это умение превратить необработанный материал нашей жизни в прекрасное. Поскольку это - умение, никто от природы не обладает мудростью; её нужно возделывать и развивать. Поэтому в первых девяти главах книги Притчей даются родительские наставления искать самое бесценное и практическое умение:

Сын мой, если ты примешь слова мои И сохранишь при себе заповеди мои,

Так что ухо твоё сделается внимательным к мудрости И наклонишь сердце своё к размышлению,

Если будешь призывать знание и взывать к разуму;

Если будешь искать его, как серебра,

И отыскивать его, как сокровище:

То уразумеешь страх Господень и найдёшь познание о Боге.

Но как же нам искать мудрости? Ответ мы находим в следующем стихе: «Ибо Господь даёт мудрость; из уст Его - знание и разум» (Притчи 2:6). Это - мудрость, сходящая свыше (Иакова 3:17), и мы никогда не сможем достичь её самостоятельно.

Страх Господень

Сокровище мудрости находится в руках Божиих, но здесь нужно уточнение. Каковы условия получения мудрости? В Притче 9:10 мы находим ответ: «Страх Божий - начало мудрости, и познание Святого - разум». Как говорится в литературе мудрости в Библии, истинное искусство правильно жить, можно достичь только развивая в себе страх Господень.

Это приводит нас к следующему вопросу: что такое страх Господень? Мы находимся на пороге основного, но часто забываемого понятия Писания.

Вот, страх Господень есть мудрость,

И удаление от зла — понимание». Иов 28:28

 

Наставь меня, Господи, на путь Твой И буду ходить в истине Твоей;

Утверди сердце моё в страхе имени Твоего. Псалом 85:11

 

Начало мудрости — страх Господень;

Разум верный у всех, исполняющих заповеди Его.

Хвала Ему пребудет вовек. Псалом 110:10

 

Начало мудрости — страх Господень;

Глупцы только презирают мудрость и наставление. Притчи 1:7

Новый завет, так же как и Ветхий, наставляет нас жить в страхе Божием (см. Матфея 10:28; Деяния 10:35; 2 Коринфянам 5:10-11; 7:1; Ефесянам 5:21; Колоссянам 3:22; 1 Петра 1:17). При этом, апостол Иоанн говорит нам, что «Бог есть любовь», и что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся же совершен в любви» (1 Иоанна 4:8,18). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Иоанна 3:1).

Когда мы уверовали в Христа, Бог дал нам право быть членами Его семьи (Иоанна 1:12). Теперь ничто не может отлучить нас от любящего Отца, потому что мы - Его дети (Римлянам 8:38-39). Как верующие во Христа, мы уже можем не бояться карающей руки Божией. Вместо этого, страх Божий теперь относится к определенному отношению, которое нам предстоит развивать в себе.

Благоговение и смирение

Частью этого отношения к Богу является благоговение и трепет перед Ним. Нам следует ежедневно напоминать себе, Кто Он есть: Творец сотен миллионов галактик, всевышний Бог, Который одновременно находится в настоящем, прошлом и будущем; всемогущий Бог, который является вездесущим, и от Которого ни одна мысль не сокрыта. Облеченный во власть, славу и владычество, Он правит вселенной в красоте и святости. Эта мера священного трепета вырастает в священный ужас перед Богом, когда Его рабы Исайя, Иезекииль, Даниил, Пётр и Иоанн увидели Его величественное присутствие. Их видения живого Бога переполнили их непреодолимым страхом и заставили их одновременно осознать величие божественной святости и глубину человеческого греха.

Другой стороной нашего отношения является смирение перед Царём. «Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение» (Притчи 15:33). Мудрость - это сознательное признание, что всё, чем мы владеем, приходит от Бога, и что каждая сторона нашей жизни должна быть подчинена Ему. Глупец высокомерно хвастает отношением независимости и самостоятельности, но мудрый человек живет в зависимости и основывается на доверии к дающему жизнь Автору жизни. «Я есть лоза, а вы - ветви; тот, кто пребывает во мне, и я в нём, принесёт много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоанна 15:5). Мы будем возрастать в мудрости по мере усиления ежедневного благоговения и смирения в нашем хождении перед Богом. «О, человек, сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим» (Михея 6:8).

В расширенном перефразе Притчей 9:10а говорится: «Страх Господень - начало мудрости», и подводит итог нашего отношения: «Вырабатывание в себе трепетного, благоговейного предстояния перед вечным, святым, всемогущим Правителем всего сотворённого и смиренное отношение полного доверия и зависимости от Него во всех областях жизни, является основой умения жизни в мудрости». Временное против вечного

Когда мы задаём себе вопрос, почему кажется, что так мало людей воспитывают в себе отношение благоговения и смирения перед Богом, мы приходим к основной теме борьбы, которая разворачивается на большинстве страниц Библии. Это столкновение между двумя системами ценностей: временного и вечного. С первого взгляда, временное кажется нам намного более реальным и соблазнительным, в то время как вечное кажется отдалённым и жертвенным. Но как мы уже видели в парадигме духовности, более пристальный анализ временной системы ценностей показывает нам, что она никогда не выполняет своих обещаний. Напротив, она ведёт тех, кто следует за ней к опустошению, заблуждению и глупости. Только приняв вечную систему ценностей, мы сможем найти удовлетворение, реальность и мудрость, которую мы ищем как духовные существа, сотворённые по образу Божию. «Которого не видевши, любите, и Которому, доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизречённою и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Петра 1:8-9).

Противопоставляя временное и вечное, я не предлагаю дуализма между ними двумя, потому что это сделает временный мир, в котором мы живём, неуместным. Наоборот, я предлагаю использовать временную систему ценностей для блага вечного. Таким образом, мы не будем надеяться на временное, но будем учиться в этом мире, как работать на благо вечного по мере роста нашей надежды и желания. Этот принцип прекрасно проиллюстрирован в одном из древнейших псалмов. В первом стихе Псалма 89 сказано: Молитва Моисея, человека Божия. Очевидно, этот Псалом был написан в конце жизни Моисея, примерно 3400 лет назад, как молитва за новое поколение, которое перейдёт через Иордан и завоюет Обетованную землю. Моисей задел вечную струну, которая звучит и в наших жизнях, когда в конце псалма он восклицает: «И в делах рук наших споспешествуй, в делах рук наших споспешествуй» (Псалом 89:17).

Слово, переведённое как «споспешествуй», означает «утверди» или «дай вечный смысл». Эта молитва - жажда смертного человека сделать что-то, что не исчезнет, и что не будет забыто навсегда. Это - молитва работника благословить вечным смыслом работу в этом временном мире.

Моисей был стар годами, когда он вознёс эту молитву, к тому времени он болезненно осознавал кратковременность жизни. Псалом начинается с размышления о вечности Бога («от века и до века Ты - Бог» Псалом 89:2), а потом мы видим резкий контраст этого образа с четырьмя стадиями преходящей природы человека (стихи 3-6). Тысяча лет в глазах Божиих как 24 часа, или даже как «стража в ночи» (3 часа). Наше время на этой планете подобно замку на песке, который внезапно будет смыт набежавшей волной. Оно похоже на нежный цветок, который расцветает утром, чтобы вечером увянуть.

Эта проблема была усложнена опытом блуждания в пустыне. Говоря о поколении, жившем во времена Исхода, Моисей сказал: «Мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении» (Псалом 90:7). Поскольку люди поверили соглядатаям, которые сказали, что израильтяне не смогут завоевать землю и отказались поверить обетованиям Бога, это поколение навсегда утеряло ту возможность, которую им дал Господь.

Божий суд лишил их самого дорогого, что у них было - времени. Они были посланы на то, чтобы скитаться по пустыне, убивая время, в течение тридцати-восьми лет. Было подсчитано, что примерно 90 человек умирало ежедневно в течение этих лет, пока от поколения выходцев из Египта не осталось только трое - Моисей, Иисус Навин и Халев.

 

Д-р Кеннет Боа, Преображенный в Его образ, Библейский и практический подход к духовному формированию

Мир в Боге.ру

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: