Основные пара-религиозные направления современной массовой культуры

В категориях: Аналитика и комментарии,Социология, культурология, история

пара

Краткий аналитический обзор ведущих пара-религиозных направлений, которые широко вышли в массовую культуру и стали популярны после того, как в Европе «Бог умер».

  1. Мистический идеал и его ценности

Мистический идеал, опирающийся на идеи и практики буддизма и европейской мистики, полагает Абсолютное первоначало сердцем всего существующего, в том числе подлинной сущностью человека. Сегодня он представлен в работах А. Уотса, К. Уилбера, С. Грофа, Д. Хокинса и др. В целом, этот идеал характерен для транс-персонального движения, где мир рассматривается как загадочная «игра Бога», а человек – как тот же Бог, только забывший о том, что он играет сам с собой. В этом случае главное – вспомнить кто ты на самом деле, а для этого надо снять с себя шоры пространственно-временных ограничений, груз привязанностей, иллюзию субъект-объектного разделения. Думается, очень мало кто способен реально следовать по пути «ищущего», нарисованного авторами транс-персоналистами и эзотериками, поскольку это путь упорных медитаций и существенного самоограничения, однако само увлечение мистической устремленностью подводит человека к принятию ряда ориентиров:

  • мир – это иллюзия, соответственно другие люди – это тоже иллюзия;
  • безличное «я» – это непосредственно Бог, во всяком случае «я» – прямое выражение Первоначала, в то же самое время обычное эмпирическое «эго» со всеми его стремлениями и привязанностями – это вредная иллюзия, и его надо истребить;
  • главный идеал – устранение «двойственности», растворение в безличном, так как это растворение и есть подлинное вечное и несомненное блаженство, представляющее собой покой и неподвижность.

Первоначало при этом может быть названо Пустотой или Присутствием, это, собственно, не столь уж важно, главное, что оно не содержит отдельных «я».

Человек, погруженный в покой и неподвижность, перестает быть мотивирован к действиям. «Мотивация как основа действия, – пишет Дэвид Хокинс, – исчезает …  Покой Бога настолько совершенен и полон, что не остается ничего, что можно было бы желать и к чему стремиться». Хокинс также отмечает, что очень трудно обращать внимание на других людей, человеческая речь становится слишком подробной и раздражающей. Блаженство от созерцания любой вещи поглощает ищущего. Стоит заметить, что об аналогичном «поглощающем блаженстве» писал в свое время О.Хаксли, когда он экспериментировал с мескалином. Впрочем, Хаксли замечал, что такая пассивность и созерцательность не совместима с практическим действием и, противопоставляя наркотическому трансу подлинную духовность, ссылался на Мейстера Экхарта, который писал, что «святой спустится с седьмого неба, чтобы принести кружку воды больному брату».

Совершенно очевидно, что мистический идеал растворения при всей гуманистической риторике пишущих о нем авторов, весьма далек от реальной гуманности, сочувствия, доброты и помощи близким и дальним. Собственно, если все иллюзия, то помогать некому и незачем. Наверное, поэтому авторы-транс-персоналисты смягчают радикальность мистического стремления к Первоначалу разговором о том, что такое понимание мира дает человеку возможность легче переносить тяготы судьбы, к тому же «пустота есть форма, а форма – пустота», поэтому каждый миг настоящего самоценен.

  1. Спиритические и медиумические воззрения

Если большинство мистических авторов ставят вопрос об уничтожении земной личности и прямом соотношении «чувства я» с Первоначалом, то представители всех видов медиумизма не отказываются от «я», напротив, они постулируют бессмертие конкретной личности и продолжение жизни за гробом всех ранее умерших. Это обещает встречу с ушедшими близкими и дает, в целом, позитивный эмоциональный настрой, указывая на бесконечность перспектив для индивидуальной персоны. Кроме того, предметом интереса и описания «спиритов» оказываются «промежуточные миры», еще более реальные, чем наш эмпирический мир: та «великая цепь бытия», о которой в свое время была написана книга Артура Лавджоя.

Постановка вопроса в спиритизме и медиумизме гораздо более близка к обыденной жизни и обыденному сознанию, к тому же она восполняет тот существенный пробел, который есть в христианстве – отсутствие разговора о том, где же обретается душа до Страшного суда и что представляет собой рай. Медиумизм и спиритизм (в том числе направление технических транскоммуникаций) путем диалога с «развоплощенными душами» подробно описывает разные уровни «тонких планов», прежде всего ближайших к нашему эмпирическому миру. Мы можем найти это как у более ранних европейских авторов, (А. Кардек, А. Безант), так и у авторов США и Европы второй половины ХХ века и начала нынешнего столетия (А. Форд [6] В. Заммит [2] и др.).

Образ Бога как такового в спиритической и медиумической литературе практически не присутствует. Трактовки его колеблются и оказываются невнятными, не уточняется, как именно он создает мир – творит его или эманирует или, возможно, и то, и другое. Поскольку «до Бога высоко», спиритизм и медиумизм концентрирует внимание на духовной иерархии, выстраивающейся между Богом и людьми, на судьбах индивидуальной души за гробом и на вопросе о карме – законе причинности, ведущем нас через актуальную эмпирическую жизнь. В силу того, что карма рассматривается как следствие чувств, мыслей и деяний, медиумическая линия имеет, в целом, психолого-моралистический характер (по типу: «будешь добр – будешь жить хорошо»).

Тема непривязанности присутствует, но значительно смягчена по сравнению с собственно-мистической направленностью. Медиумическая линия призывает к гуманному поведению и положительным эмоциям, к терпимости и благорасположенности, хотя отвергает страстную привязанность и «завзятость» в любом земном деле. Медиумические поиски, особенно с привлечением современных технических средств, заставляют немалое число людей практически включаться в возможные контакты с «развоплощенными братьями», что, с одной стороны, может быть способом смягчения тоски по ушедшим, но, с другой, – при превышении меры становится опасным для психологического равновесия.

  1. Магико-практическое пара-религиозное направление

Это направление представлено множеством психотехник, практико-психологических и одновременно магических методик, которые призваны помочь человеку в его текущей эмпирической жизни. Таковы аффирмации Луизы Хей, творческая визуализация Шакти Гавэйн, метод Хосе Сильва и др. Весьма ярким примером такой «психомагии» выступает Учение Абрахам Эстер и Джерри Хиксов. «Коллективная сущность» Абрахам дает в этом учении советы по поводу того, как добиваться и получать желаемое. Высшее первоначало представлено для читателя как Благо, которое может быть получено личным душевным усилием. Оно не равно человеку, но близко и созвучно ему. Оно льется полным потоком, бесконечным, изобильным, и всегда может быть воспринято человеком–бессмертным духом, если он того действительно хочет. В мире всего на всех хватит.

Вселенная описана в этой концепции мира как вибрационная, в ней действует принцип «подобное притягивает подобное», поэтому культивируя положительные эмоции, направленные на желаемое, индивид автоматически это желаемое получает. Человек предстает в «психо-магическом» подходе не как иллюзия и даже не как просто реальный агент, ведомый кармическими последствиями, но как самостоятельный и сознательный созидатель своего счастья: «Вы – Сознание. Вы – Энергия. Вы – вибрация. Вы – Электричество. Вы – Источник Энергии. Вы – Творец…» [8, с. 46]. В описываемом духовном направлении в отличие от других пара-религиозных (да и собственно религиозных) направлений культивируются желания, которые не считаются ни грешными, ни низменными, ни эгоистическими. Хорошее отношение к другим людям полагается здесь как аксиома и предпосылка, и, поскольку на всех всего хватит, отнять ни у кого ничего нельзя. Как говорится, «желайте на здоровье!».

В подобном подходе явно слышатся отзвуки каббалистической идеи о том, что «Бог создал сефиры, чтобы насладить их», хотя учение Абрахам ничего нам не говорит о мистическом порыве возвращения к Айнсоф. Оно полностью сконцентрировано на посюстороннем, и Высшее предстает здесь, прежде всего, как источник обычного человеческого счастья и радости. Это учение можно квалифицировать как оптимистическое и гуманное, хотя и во многом утопическое. Когда читаешь Хиксов, которые пишут, что главное – «получить контроль над тем, что вы испытываете», понимаешь, что авторы, конечно же, не гарантируют своему читателю реального обретения взыскуемых благ, но зато они убеждают его радоваться всему, что у него есть, и постоянно воспроизводить в себе положительное отношение к реальности: как к наличной, так и к возможной. А это само по себе весьма ценно.

Три описанные тенденции духовной жизни четко различаются по степени своей «трансцендентности» – они апеллируют к разным уровням бытия и по-разному оценивают личность человека и тенденцию к душевной и практической активности, в силу этого их практико-регулятивная роль в человеческой жизни различна.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Булгаков С.Н. Свет невечерний М. Изд. «Республика» 1994. – 415 с.
  2. Заммит В. Адвокат тонкого мира СПб Изд. Крылов 2007. – 288 с.
  3. Лавджой А. Великая цепь бытия. История идеи М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. – 376 с.
  4. Российская ассоциация   инструментальной   транскоммуникации   // http://www.airclima.ru/ (обращение к сайту 7 января 2015 г.)
  5. Селивановский В.В. Позитивное мышление. Симпатическая магия и христианство. СПб.: Издво института богословия и философии, 2010. – 292 с.
  6. Форд А. Человек не может умереть М.: Издво Астрель, 2007. – 123 с.
  7. Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика М.: Изд.во Республика, 1993. – 415 с.
  8. Хикс Э., Хикс Д. Выражайте свои желания. 365 способов сделать свою мечту реальностью. СПб.: Изд. Группа «Весь», 2009. – 384 с.
  9. Хокинс Д. Глаз «Я», от которого ничего не скрыто О природе сознания. СПб.: Издво группа «Весь», 2010. – 352 с.

Е.В. Золотухина-Аболина, доктор философских наук,

 «Гуманитарные и социальные науки», 2015. № 2

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: