Что такое философия религии.

В категориях: Аналитика и комментарии,Личность, обращенная к Богу,Наука и Бог,Социология, культурология, история

религия

С.Н. Астапов,

доктор философских наук, профессор Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ» Москва.

Рефлексия над собственным предметом является характерной чертой философской деятельности, поэтому вопрос о предмете философии религии периодически поднимается в сообществе тех, кто занимается философскими исследованиями религии. Для исследователей, деятельность которых непосредственно не связана с изучением религии, предметом философии религии представляется религия. Именно определение такого предмета позволяет говорить о существовании особой отрасли философского знания – философии религии. Однако это представление вызывает ряд вопросов и возражений.

Во-первых, религию изучают, кроме философии религии, религиоведение и теология. Заявления о том, что теология «изучает» Бога противоречат богословскому тезису о непознаваемости сущности Бога. Показательно в этом отношении определение предмета богословия из Полного православного энциклопедического словаря конца XIX в., которое в определении содержит смещение от Бога к религии: «В настоящее время под именем богословия разумеется вся совокупность наук, имеющих своим предметом Бога, как Он открыл себя в христианской религии, и божественное домостроительство в обширнейшем смысле, – иначе, весь состав наук о христианской религии» [4, стлб. 362]. Из данного определения следует, что богословие исследует не столько Бога, сколько отношения между Богом и человеком, основанные на признании божественного откровения, божественного творения мира и божественного присутствия в нем. Религиоведение же исследует конкретные религиозные системы в их исторической и этнокультурной определенности.

Во-вторых, часто происходит смешение предмета и объекта исследования философии религии. Разделение предмета и объекта исследования является в современной науке процедурой общепризнанной и необходимой, поскольку одна и та же сфера действительности изучается разными науками. Несмотря на то что в различении объекта и предмета исследования имеется ряд моментов, в отношении которых ведутся дискуссии, в самом общем виде под объектом исследования понимается та область реальности, на которую направлена исследовательская деятельность, а под предметом – те свойства, характеристики, стороны объекта, которые в ходе этой деятельности изучаются, описываются и объясняются. Признав религию предметом философии религии, приходится ее объект искать в разных объективациях религии, что существенно снижает универсализм философии: ни совокупность религиозных текстов, ни деятельность религиозных организаций, ни различные репрезентации религиозного опыта, взятые и сами по себе, и в общей совокупности, не исчерпывают объект философии религии.

В-третьих, сохраняется неясность относительно того, что собственно следует считать философией религии: всякое философское суждение о религии или только систематические философские теории религии. Это предмет дискуссий об определении философии религии [1; 2; 8].

В-четвертых, неоднозначно, по крайней мере в российском религиоведении, положение философии религии относительно религиоведения: одними авторами она признается частью религиоведения, другими – метатеорией религиоведения, третьими – теорией, лежащей вне религиоведения как самостоятельной науки или междисциплинарной сферы исследований.

Определение объекта философии религии позволяет провести демаркационные линии между философией религии, религиоведением и теологией как видами знания о религии. Определение предмета философии религии производится через: 1) установление его соотношения с объектом философии религии; 2) определение проблемной области философии религии, то есть совокупности основных проблем, образующих инвариантный набор в наиболее известных философских теориях религии; 3) учет развития предмета философии религии в истории философской мысли. Исходя из этого, основными методами исследования являются сравнительный метод, экспликация, анализ на основе принципов развития и историзма.

Определяя в качестве объекта философии религии религию, следует отметить, что философия видит этот объект во «всеобщей форме» – религию как социальное или духовное явление. То обстоятельство, что «религии вообще» не существует, и объективно она представлена конкретными конфессиями, не препятствует видеть философии религии свой объект именно в таком выражении, поскольку философское знание по своей природе теоретическое, а по интенции абсолютное. Вместе с тем в действительности большинство философских теорий, рассуждая о религии, говорят о христианстве в той его конфессиональной определенности, которая является наиболее близкой в культурно-историческом плане авторам этих теорий. Тем не менее, христианское сознание и религиозный опыт христианства, рассматриваемые в их общих характеристиках, репрезентируют для современной философии религии ее объект. Такое положение дел обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, философия религии как отрасль философского знания есть явление европейской интеллектуальной традиции (как и само дисциплинарное членение философии вслед и по образцу науки), а для европейского мыслителя ближе и понятнее христианство. Во-вторых, христианство можно рассматривать как наиболее развитую форму религии в смысле наличия на теоретическом уровне религиозного (христианского) сознания концепций и развитых теорий, оформленных в теологические и религиозно-философские системы.

Обращаясь к предмету философии религии, следует прежде всего отметить то, что он не совпадает с объектом философии религии и не является частью объекта. Поскольку всякая теория есть лишь схема действительности, а не сама действительность, ее предмет не может «ухватить» все многообразие действительности, а наполняет абстракцию «религия» лишь принципиальными моментами. Универсализм же философского знания преодолевает всякие партикулярные теоретические конструкции и дает понятийную фиксацию сущности изучаемого объекта, принципов его функционирования и развития, характерных особенностей, предельно устойчивых связей и отношений. В отношении философии религии можно в связи с этим отметить, что центром ее предметной области является сущность и природа религии.

Философия религии возникает как рационалистическая критика религии, и в контексте этой критики происходит обращение к проблемам сущности и природы религиозных верований, организации, в значительно меньшей степени – культа. Истоки такой критики можно увидеть у древнегреческих философов (Ксенофан, Демокрит, Платон и др.), но период от античности до XVIII в. следует считать в отношении философии религии периодом ее становления, поскольку философские рассуждения о религии были погружены в контекст иных рассуждений, и религия не рассматривалась как особое духовное или социальное явление. Как таковая философия религии оказывается возможной лишь в том случае, когда философия осознает особенность своей мысли по отношению к богословской мысли, а религия воспринимается в качестве особой социальной или духовной сферы. До христианства отсутствовало первое из этих двух условий, до Нового времени – второе. Проблема возникновения философии религии в новоевропейской мысли – особая проблема, но бесспорно, основными работами первого периода в развитии философии религии являются работы Д. Юма, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, Л.А. Фейербаха.

Вторая половина XIX – начало ХХ в. знаменуется поворотом в философии религии к изучению феномена религиозного чувства. В этот период философия религии представляет собой обоснование специфики религиозного опыта (в этом плане показательно название книги У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта»), поэтому тесно связана с психологией и направлена на исследование психологических и гносеологических основ и предпосылок религии. (С. Кьеркегор, У. Джеймс, Р. Отто, П.А. Флоренский, И.А. Ильин). Сущность и природа религии рассматриваются в контексте исследований сущности и значения (прежде всего гносеологического) религиозного опыта.

Современный период философии религии (с 20х гг. ХХ в.) связан с «лингвистическим поворотом» в философии, а потому отличается от предыдущих этапов анализом особенностей религиозного мышления и языка (что приводит к привлечению в философию религии логических и лингвистических исследований), полаганием религиозных высказываний в качестве непосредственного объекта исследования, а определение или прояснение их смысла – в качестве основной исследовательской задачи. Начало его формирования определилось логической критикой религиозных высказываний (Б. Рассел, Л. Витгенштейн в ранний период творчества, А. Айер, Э. Флю), затем появились «нон-когнитивистский подход» (Р. Хеэр, Р. Брейтуэйт) и близкая ему концепция религии как языковой игры (Л. Хайкола, Н. Малкольм, Д. Филлипс). В 80е гг. ХХ в. философия религии вновь поднимает вопрос о фактуальности религиозных высказываний (К. Нильсен, Д. Стейнсби, Д. Уиби, Д. Уиттейкер). Ее главная характерная черта – эпистемологические исследования религии. В современной философии религии ведущие позиции в области эпистемологических исследований принадлежат американскому логику и теологу А. Плантинге. Предмет аналитической философии религии кратко и четко обозначил Р. Суинберн: «Философия религии, в современном понимании англо-американской аналитической традиции, философии представляет собой анализ значения и обоснование центральных религиозных утверждений» [7, c. 89].

Другая линия в современной философии религии связана с феноменологией религии. Последняя позиционирует себя как методология религиоведения и возникает как проект, альтернативный сравнительно историческому религиоведению второй половины XIX в. Представители феноменологии религии (Р. Отто, Г. ван дер Леу, Й. Вах и др.) ставили целью исследование религий не в эмпирическо-историческом плане, а в сущностно-смысловом, стремясь проникнуть в «смысловое ядро» религиозного опыта. Это позволяет говорить, что предмет философии религии в аспекте феноменологии религии – смысл (смыслы) религиозного опыта. К концу 60х гг. ХХ в. в феноменологии религии произошло осознание того, что поставленная цель оказалась недостижимой. Формируется неофеноменология религии (Ж. Ваарденбург, В. Гантке, Н. Смарт и др.), которая выступает методом религиоведения, провозглашающим изучение религиозных феноменов как явлений sui generis, то есть делает предметом изучения символы («манифестации») священного, оставляя вне поля исследования саму проблему священного.

Таким образом, происходит превращение феноменологии религии в герменевтику религии. О философии религии как герменевтике символического языка религии писал П. Рикер. Предметом философии религии он считал «интерпретацию божественных имен и представлений о Боге» [5, c. 203]. Необходимость и актуальность такой интерпретации обосновывается в современной «герменевтической феноменологии религии» в качестве инструмента межрелигиозных коммуникаций (К. Кинцлер, Г. Розенау, Х. Врум).

Фокусирование большинства исследований современной западной философии религии на религиозных рассуждениях и высказываниях свидетельствует о трансформации предмета философии религии: переходе от определения сущности и природы религии к определению специфики религиозных феноменов. Это свидетельство подкрепляется общим нон-эссенциалистским дискурсом ряда направлений современной философии. Вместе с тем нельзя сказать, что современная западная философия религии не идет дальше анализа религиозных феноменов. Так, Р. Суинберн видит задачу своей философии в том, чтобы показать, что «знание о бытии Бога может быть получено с помощью рациональных доводов» [6, c. 9], то есть он, как и большинство представителей англо-американской философии религии, ставит целью своих исследований разработку учения о Боге сугубо философскими средствами – то, что Фома Аквинский в свое время назвал естественной теологией.

Но современная философия религии представлена и как эксплицированная теория религии, исследующая религию в качестве отношения человека к тому, что он считает сакральным. Например, Н. Луман, полагая в качестве предмета исследований функцию религии, состоящую в придании чему-то таинственному (и потому устрашающему) смысла, переводящую его в определенность ритуала или представления, тем не менее, считает, что постижение социальных функций религии приближает к пониманию сущности религии и является основой для идентификации социальных феноменов в качестве религиозных [3].

Таким образом, современная философия религии, в основных ее направлениях, имеет предметом значение религиозных верований, которое определяется посредством выявления либо логической обоснованности религиозных суждений, либо познавательной, регулятивной, экзистенциальной и других функций религиозных верований. Однако сколь бы ни был последовательным нон-эссенциализм ряда направлений современной философии, необходимость определения специфики религиозного языка, религиозных верований и прочих религиозных феноменов неизбежно ставит перед философами задачу определения религии, а эта задача, в свою очередь, приводит к главному для философии религии вопросу, формирующему ее специфический предмет – вопросу о сущности и природе религии.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Астапов С. Философия религии, религиоведение, теология: к вопросу о демаркации предметов исследования // Філософська думка: Спецвипуск Sententiae II (2011). Теологія і філософія релігії. Вінниця, 2012. С. 150156.
  2. Киселев О., Хромец В. Философия религии: дисциплина теория или подход в религиоведении // Філософська думка: Спецвипуск Sententiae II (2011) «Теологія і філософія релігії». Вінниця, 2012. С. 142149.
  3. Луман Н. Дифференциация. М., 2006. 320 с.
  4. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т. СПб, б/г. Переиздание: М., 1992.
  5. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1997. 270 с.
  6. Суинберн Р. Есть ли Бог? М., 2006. 114 с.
  7. Суинберн Р. Философия религии в англо-американской традиции // Философия религии: альманах. М., 2007. C. 89136.
  8. Шохин В.К. Философия религии: проблема идентичности [Электронный ресурс]. URL: http://episteme.iph.ras.ru/seminar33.doc

С.Н. Астапов.

О предмете философии религии.

 «Гуманитарные и социальные науки», 2015. № 3.

Мир в Боге.ру

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: