Иудейская мудрость, самоистязания и борьба с грехом.

В категориях: Возрастая в личной жизни,Движение все – но цель еще лучше,Преображаясь и возрастая,Созидая свой внутренний мир

аскет1

Михаил Гринберг (Иерусалим)

В последней четверти XVII столетия в Восточной Европе появляется движение хасидизма, постепенно привлекшее значительную часть еврейского населения и выступавшее с призывом «служить Богу в радости».

Отголоски таких воззрений мы находим во множестве хасидских историй, призывающих отказаться от сурового взгляда на жизнь.

Существует история о том, как рабби Яаков-Йосеф из Полонного приобщился к хасидизму, пообщавшись с Баал Шем Товом. Вот ее завершение:

– Послушай меня, – мягко заметил пришелец, обращаясь к р. Яакову. Что-то в его голосе взволновало рабби, и он замолчал. Он не мог не слушать, такого с ним раньше никогда не бывало.

– Эта история случилась со мной, – произнес Баал Шем. – Я ехал в повозке, запряженной тремя разномастными лошадьми, и ни одна из них не ржала. Я не мог понять – почему? До тех пор пока мы не встретили по дороге крестьянина, который крикнул мне, чтоб я ослабил поводья. И в ту же секунду все три лошади заржали.

Ослепительной вспышкой предстал перед рабби из Шаргорода смысл притчи. Чтобы душа трепетала и звучала, она должна быть свободной: обилие запретов душит ее.

И он начал плакать. Он рыдал так, как никогда не рыдал раньше: свободно, неудержимо, без всякого видимого повода. Что случилось позднее – хорошо известно: рабби Яаков-Йосеф стал одним из столпов нового движения.

Нельзя сказать, что хасидизм полностью отрицал аскетизм как путь исправления или вариант служения. Приведем несколько источников.

Ноам Элимелех (глава «Хаей Сара») пишет о том, что некоторые праведники достигают ступени благочестия (хасидут) посредством самоистязания. Другие обходятся без этого, но потому, что первые открывают им путь, убирая преграды между человеком и Всевышним.

Рабби Натан Штернгарц в книге «Шивхей ѓа-Ран» передает слова р. Нахмана из Брацлава о том, что в юные годы тот предавался истязаниям, например, запрещал себе чесаться (он свидетельствует, что страдание мучительнее сложно придумать), а в более зрелом возрасте ходил зимой по холоду и окунался в прорубь.

В сборнике «Мекор маим хаим» приводится мнение автора книги «Нетив мицвотеха» (р. Йехиэль Михл из Злочева): тот, кто еще не «исправил» свою душу, должен предаваться постам и истязаниям, как допускал Бешт в некоторых случаях.

Известно, что Алтер Ребе в «Тании» пишет, что в наше время следует заменить посты дачей цдаки, ссылаясь, как и многие другие авторитеты, на слабость поколения и недостаток сил («Игерет тшу-ва», гл. 3).

С ростом и расширением хасидизма и без того узкий круг практикующих аскетизм постепенно сходил на нет. Большая часть хасидских адморов полностью отрицали аскетизм как путь служения, противопоставляя ему молитву, самосозерцание, исполнение заповедей и помощь другому еврею. Они подчеркивали, что пост и истязания не главное, и истинное служение не в них. Рабби Менахем Мендл из Коцка говорил: «Телу много легче принять истязания и посты, чем возложить на себя иго небесного царства».

Книга «Диврей шалом», драш на Хануку (р. Авраѓам Шалом Ѓальберштам, первый адмор из Страпкова) повествует:

Этот путь осветили нам глава всех сынов Израиля Бешт и его святые ученики, ибо до его дней основное служение состояло в самоистязаниях и постах, в преодолении материи и зла, но эта дорога весьма сложна.

Кроме того, из-за наших грехов в мире распространилась слабость, и еще: этот путь очень опасен, и человек может дважды заслужить Геенну, тем более сейчас, когда «клипа» (внешняя оболочка души, притягивающая все греховное. – М.Г., М.Г.) усилилась (и пойми сам) (вероятно, он имеет в виду большое количество крестившихся либо деятелей ѓаскалы. – М.Г., М.Г.). Кроме того, этот путь – для избранных индивидуумов, он не подходит каждому… А потому смилостивился Творец над народом Израиля… и вышел с небес свет Израиля и святость его, дабы воспламенить сердца дома Израиля к их Отцу, что на небесах… пока не       распространились его ученики сотнями и тысячами и составили бесконечное число трудов, описывая различные добрые способы служения Всевышнему посредством любви и трепета…

Рассказывают, что некий грешник раскаялся в содеянных преступлениях и на протяжении долгого времени постился и истязал себя. Он отдавал этому все свои силы и достиг вершин в своих действиях, но через некоторое время решил сходить к какому-нибудь праведнику, чтобы тот наставил его на путь истинного раскаяния и дал предписания к действию. Он направился к Хозе (Провидцу) из Люблина и описал ему все свои действия, попросив совета и дороги к раскаянию. Ответил ему Провидец: «Так не пойдет. Прежде всего ты должен набраться сил для раскаяния». – «Но у меня достаточно сил». – «Нет. Для начала тебе надо хорошенько есть, пить и спать в течение двух месяцев». Тот ушел и поступил согласно совету. Через месяц он вернулся, заявив, что набрался сил, но Провидец отказался действовать сейчас, повелев ему есть и набираться сил еще месяц. По возвращении тот сказал: «Сейчас я полон сил, я готов к любому испытанию».

На что Провидец ответил: «Я не уверен, что ты выстоишь. Для начала давай скажем вместе покаянную молитву видуй». Они произнесли первое слово ашамну, и тот человек сразу же упал в обморок. Когда он очнулся, сказал ему Провидец: «Ты видишь? Ты говорил, что готов к раскаянию, а сам даже первый видуй не смог сказать!»

В конце XIX в. в Новогрудке (Белоруссия) была открыта иешива, основанная р. Исраэлем Салантером, основателем этического движения «Мусар». За короткое время она разрослась, открылись филиалы в Литве, России и Польше. Основной идеологией воспитания помимо изучения Торы была мысль о низменности человека и несовершенстве его поступков. Ученики небольшими группами      обсуждали морально-этические проблемы, делились своими переживаниями и поступками, вместе думали, как можно перебороть свои страсти и настроения, не относящиеся к чистому служению Богу.

Как часть практики самоуничижения они не обращали внимания на свой внешний вид и часто ходили в тряпье. Кроме того, они нередко ставили себя в неприятное положение, выставляя себя на посмешище или доводя себя до ужаса. Сохранились истории об учениках из Новогрудской иешивы, которые ходили в аптеку и громогласно просили отвесить им гвоздей, спали на кладбище и т.п. И хотя проверить достоверность этих историй сложно, общее направление мысли и поведения было общеизвестно: человек должен принижать себя, дабы постичь величие Б-га и полностью отдаться служению ему.

Для достижения это цели человек не должен жалеть ни себя, ни собственного достоинства и оставить всякую гордость. Большая часть учеников иешив этой сети погибла в Катастрофе. Последним из известных ее учеников был рав Яаков Каневский (известный под именем «Стайплер»), возглавлявший «литовское» еврейство в Эрец Исраэль в 60–80-е гг. XX в. Известно его высказывание, что время «Новѓардока» прошло и наше поколение не готово к такому образу жизни, а потому воспитывать молодежь надо в духе величия, а не принижения.

Рав Авраам Кук (начало XX в., главный раввин Яфо, а затем – всей Страны Израиля) уговаривал своего ученика рава Харлапа отказаться от пути истязаний и постов, которым тот следовал. Он писал так: «Ради Б-га, пусть служение твое будет только в радости, без всякий грусти и тревоги… И ради Б-га не делай ничего тяжелого, больше чем это позволяет здоровье, ибо именно это совет ецера…следует дать покой телу, а душе – простор. Лучше один час служения и изучения Торы в покое и любви, чем несколько дней грусти» (Письма Реайа, ч. 1, гл. 88).

В наше время форма служения посредством самоистязаний или постов почти не практикуется. Приверженцев ее единицы, и они обычно не афишируют свое поведение. Насколько нам известно, нет ни одной религиозной группы, которая официально призывала бы идти таким путем.

Хотя некоторые маргинальные псевдо-каббалистические фундаменталистские группки и говорят про истязания, но на практике этого почти не найти. Обычно это неофиты, вдруг «прозревшие» и уверенные, что, кроме них, никто не познал истину. Кроме того, некоторые призывают таким образом воспитывать детей, силой изгоняя из них «дух зла». Буквально в наши дни (2010 г.) суд Государства  Израиль признал виновными подобного «рава» Элиора Хена и его приверженцев (двух-трех человек) в истязаниях и издевательствах над детьми различных возрастов. В любом случае, в религиозном мире относятся к подобным действиям, как к постыдному недоразумению, не имеющему отношения к иудаизму.

Проповедники и раввины, рассуждающие на темы, связанные с истязаниями, обычно цитируют приводимые выше средневековые источники, отрицающие такой путь. Обычно говорят о том, что иудаизм предпочитает умеренную жизнь, самовоспитание и усмирение желаний, а не борьбу с ними силовыми методами. Поэтому сложно найти что-либо новое на эту тему в современной религиозной литературе, а исследователи обычно занимаются давно прошедшими веками.

Институт славяноведения Российской Академии наук.

Мудрость – праведность – святость в славянской и еврейской культурной традиции.

Сборник статей, Академическая серия, Выпуск 33, Москва, 2011.

Мир в Боге.ру

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: