Христос, Реформация и становление европейской личности.

В категориях: Бог творения, творчества и красоты,Возрастая в личной жизни,Личность, обращенная к Богу,Созидая свой внутренний мир

прогрес

Социокультурный подход к оценке роли Евангелской вести Христа в формировании идеи и практики прогресса и развития.

Давыдов Алексей Платонович,

доктор культурологии, главный научный сотрудник, Институт социологии ФНИСЦ РАН, Москва.

Культура, общество и логика развития. Основные понятия

Культура – это искусственное надприродное образование, в процессе совершенствования которого человек миллионы лет выходит из природы. Субъектом культуры являются родовые отношения и неодолимая историческая инерция. Культура дуальна: день – ночь, рождение – смерть, мужчина – женщина, добро – зло, друг – враг, плюс – минус, либо – либо и т. д. Дуальность заложена в нашем мышлении как в части культуры. Мышление оппозициями – необходимый способ познания реальности и развития. Я связываю культуру с исторически сложившимся знанием, мышлением абсолютами, с вековыми ценностями, культурным богатством, исторической инерцией, сохранением традиций, охраной этого богатства и поэтому с консервативным мышлением (П. Сорокин, А. Ахиезер, В. Ядов).

Общество – это часть культуры, но часть специфическая. Общество в идеале – это экспериментальная площадка, на которой человек отодвигает культурные стереотипы как абсолюты на периферию своего интереса, испытывает новые явления, проблемы, нормы, не записанные в культуре, распредмечивает старые смыслы, анализирует старые нормы через новый опыт и отбраковывает, отбрасывает, либо опредмечивает, «окультуривает» их, сакрализует в культуре, обогащая её. Общество по сравнению с культурой – ещё ребёнок, ему всего несколько тысяч лет, его субъектом являются индивидуальные отношения и личность.

Методология развития человеческого в человеке вышла на новые рубежи в процессе рождения христианства – в результате творческой работы мысли ветхозаветных пророков Иудеи и в ходе первого и второго церковных расколов в мировом христианстве, породивших католицизм и протестантизм. На религиозном материале начался тектонический сдвиг в идее культуры – переход от статичной «середины» к динамичному «поиску середины» как принципиально новому основанию эволюции культуры и развития человека.

Выдающаяся роль евангельского типа веры

Новозаветно-гуманистическая методология формирования человеческого в человеке, содержащаяся в новозаветном христианстве, в значительной мере реализовалась в практике – в гуманистических движениях Европы. Основное достижение этих движений в том, что они сформировали субъекта европейского (западного типа) развития – личность и гражданское общество. На религиозном материале за каких-то две тысячи лет с нарастающим ускорением рождался принцип независимости от исторически сложившейся родовой, соборно-авторитарной культуры – формировалась личность, самостоятельно определяющая своё отношение к Богу, и гражданское христианское общество, в котором быстро нарастали элементы атеизма и безрелигиозного христианства.

Но формирующейся западноевропейской личности и создаваемым ею обществам надо было сделать следующий шаг – сакрализовать результаты своего труда. Для этого было недостаточно модернизировать основание своей веры – надо было оправдать божественную среду, то есть мир, который сотворил Иисус и в котором живёт человек. Нужны были новые догматы. Эта тенденция впервые проявила себя в решениях I Никейского собора, созванного византийским императором Константином I в 325 г. в г. Никее (ныне г. Изник, Турция). В решении собора Бог и Иисус становятся единосущными (omnicia). Через это решение собора конфликт между греховной человеческой повседневностью и святой божественной потусторонностью частично разрешается в нахождении альтернативного третьего – Иисусовой Богочеловеческой «середины», которая через новый догмат становится сакральной. Появляется новое основание веры – Богочеловечность Иисуса.

Такой тип оправдания повседневности был невозможен, если Святой Дух исходил только от божественной потусторонности. Он должен был исходить также и от Иисусовой Богочеловеческой посюсторонности, то есть от содержащей божественное человеческой повседневности (из сферы, которая располагается в «середине» между небесной святостью и земным грехом). Возникла проблема filioque («и от Сына») как утверждение того, что Святой дух исходит не только от потустороннего Бога, но и от посюстороннего Сына. Отсюда оправдание нового образа божественного и первого раскола христианской церкви в VI–XI вв. В основе раскола лежало противоречие между двумя тенденциями. Одна – посредническая тенденция в Западной церкви, ориентирующаяся на многообразие способов веры, в том числе и на безрелигиозный способ веры в Иисуса, и через него как воплощения всего сущего – в Бога Отца. Другая – тенденция спасения через церковное единообразие способов веры в Бога Отца и Иисуса как руководителя Восточной церкви в деятельности и рефлексии её отцов.

Но уже были Фома Аквинат (1225–74), оправдывающий критику христианства с позиций разума, Проторенессанс (XIII–вторая половина XIV в.), готическая «Осень средневековья» (вторая половина XIV в.), кватроченто Ренессанса (XV в.). Культура Европы двигалась к оправданию безрелигиозного индивидуализма в достижениях Высокого Ренессанса (первая четверть XVI в.), в творчестве Шекспира (1564–1616) и Сервантеса (1547–1616), к эпохе «героического предпринимательства» и философии Нового времени. «Человек активный», получив медиационную Богочеловечность Иисуса как безрелигиозное основание веры, теперь должен был закрепить это основание юридически. Нужна была новая церковь, которая через новые догматы разрешила бы индивидуализм в вере. Такова логика возникновения проблематики sola fide («только верою») как третьего этапа легитимации медиационного развития западного христианства и второго раскола христианских церквей в XVI–XVII вв., в основе которого лежала та же самая «срединная» тенденция в развитии западной культуры и Западной церквии её отсутствие в Восточной церкви. Но утверждение нового способа веры в Европе шло через длительные кровавые религиозные войны.

30-летняя война (1618–48) между католиками и протестантами, унесшая 8 млн жизней, завершилась Вестфальским мирным договором (1649 г.), благодаря которому верующий человек в Европе закрепил за собой право на индивидуальный способ веры. Медиация в вере отвоевала себе право на существование в европейской культуре, нравственно оправдав становление индивидуализма личности. XVII век – это поворотный век в истории Европы, когда победившая личность, отказавшись от мышления полярными абсолютами, начала расчищать своё межполюсное пространство от хлама истории.

Вестник Института социологии, № 24, 2018.

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: