reveal@mirvboge.ru

Какова цель вечери Господней.

В категориях: Без рубрики

вечеря

Это таинство указывает на общение со Христом.

Джеймс Пакер

«Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.»1 Кор. 11:23–26

Вечеря Господня — это акт поклонения Богу, принимающий форму ритуальной трапезы, в ходе которой слуги Христовы преломляют хлеб и принимают вино в память о своем распятом Господе, а также в ознаменование нового завета с Богом посредством Христовой смерти.

Наш Господь Иисус в ночь, в которую был предан, установил таинство Своего тела и крови, называемое Вечерей Господней, чтобы оно соблюдалось Его Церковью до конца мира для напоминания о том, что Он в Своей смерти Сам принес Себя в жертву. Вечеря Господня является печатью, подтверждающей все благословения, принадлежащие истинным верующим, а также их духовной пищей и условием их возрастания в Нем, исполнением их обязанностей перед Ним и залогом их общения с Ним и друг с другом как членов Его мистического тела. (Вестминстерское исповедание, XXIX. 1)

Отрывки из Писания, на которых основано вышеприведенное утверждение, — это четыре повествования об учреждении Вечери (Мф. 26:26–29; Мк. 14:22–25; Лк. 22:17–20; 1 Кор. 11:23–25), а также 1 Кор. 10:16–21; 11:17–34. Иисус проповедовал (Ин. 6:35–58) о Себе как хлебе жизни и о необходимости питаться Им, вкушая Его плоть и пия Его кровь, задолго до того, как была установлена Вечеря, поэтому лучше понимать эту проповедь как относящуюся к тому, что Вечеря символизирует (то есть общение со Христом по вере).

В эпоху Реформации вопросы о природе Христова присутствия в хлебе и вине и об отношении этого священнодействия к самому факту Его искупительной смерти вызывали яростные споры. В качестве ответа на первый вопрос Католическая церковь предложила (и до сих пор предлагает) учение пресуществления, принятое на IV Латеранском соборе в 1215 г. Пресуществление (транссубстанция) означает, что внутренняя сущность хлеба и вина чудесным образом полностью заменяется сущностью Христова тела и крови, в результате чего от материальных хлеба и вина остается лишь внешняя форма.

Лютер модифицировал это учение, выдвинув идею сосуществования, что позднее было названо «консубстанцией» (этот термин Лютеру не нравился). Это означало, что в священнодействии Вечери Господней Христово тело и кровь сосуществуют с материальным хлебом и вином, которые от этого становятся больше, чем просто хлеб и вино, однако и не меньше. Все церкви восточного обряда и некоторые англиканские утверждают практически то же самое.

Цвингли отверг представление о том, что прославленный Христос, пребывающий ныне на небесах, может присутствовать в каких-либо вещах. Кальвин придерживался того мнения, что хлеб и вино не изменяются (он соглашался с Цвингли в том, что слово есть в выражении «сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя» означает «представляет», а не «составляет»), и Христос через Духа дарует поклоняющимся Ему истинное наслаждение от Своего присутствия, привлекая их к общению с Собой на небесах (Евр. 12:22–24) славным и весьма реальным, хотя и непостижимым образом.

Отвечая на второй вопрос, все деятели эпохи Реформации настойчиво проводили ту мысль, что за столом Вечери Господней мы благодарим Христа за совершенный Им и принятый подвиг искупления, а не повторяем, не обновляем, не предлагаем вновь, не представляем и не совершаем вновь дело искупления, как утверждает католический догмат евхаристической службы.

Предписанный ритуал Вечери должен рассматриваться его участниками с трех сторон. Во-первых, как связь с прошлым через смерть Христа, о которой мы помним. Во-вторых, как связь с настоящим через собрание, на котором мы сообща вкушаем Его по вере, имея в виду свое обращение с собратьями (1 Кор. 11:20–22). В-третьих, как связь с будущим через ожидание Второго пришествия Христа и ободрение, обретаемое в этом ожидании. Согласно предписанию (1 Кор. 11:28), мы воспринимаем все это в качестве предварительного самоанализа с целью испытать расположение собственного духа, и мудрость этого предписания несомненна.

Джеймс Пакер, "Основы богословия". Издательство Швндал, Санкт-Петербург, 116стр., 2001г.

Добавьте свой комментарий

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: