Организационная свобода баптистских церквей Северной Америки
В категориях: Политика, экономика, технология
Вильям Брэкни
В Северной Америке баптистский фундаментализм вначале был движением плохо образованных служителей, которые резко выступали против любой формы современности: объединенного христианства, новых интеллектуальных течений в западной цивилизации (теория Дарвина), большевизма и коммунизма.
С самого начала баптистского фундаментализма в Соединенных Штатах и Канаде не прекращались неослабевающие нападки на любые представления о церкви как более широкого сообщества. В Канаде Шилдс (T.T. Shields) выступал против Баптистской конвенции (Baptist Convention) Онтарио и Квебека и университета МакМастера (McMaster University) как империй зла и насилия. Подобным образом и в восточных провинциях Канады защитники собственности поместной церкви (advocates for protection of local church property), в случае Пастората Кингстона (1935 г.), яростно выступали против Восточной конвенции (Maritime Convention) и богословия Акадского университета (Acadia University).
В США врагом фундаменталистов был «конвенционизм», будь-то Северный, в лице Райли (William Bell Riley) и Маси (J.C. Massee), или Южный, в лице Норриса (J. Frank Norris). Конвенционизм принёс свободу в вопросах контроля денежных средств поместными церквами, независимость в принятии решений, а также открыл путь богословскому инклюзивизму (inclusivism) на миссионерских полях и защищал нездоровое учение в деноминационных учебных заведениях. Поэтому притязания на автономию поместной церкви начали появляться в тех фундаменталистских доктринальных заявлениях, которые большей частью являлись переработкой Нью-Гемпширского исповедания веры ; в названиях своих групп церквей они сознательно избегали термина «конвенция», например Генеральная ассоциация церквей регулярных баптистов (General Association of Regular Baptist Churches), Консервативное баптистское братство (Conservative Baptist Fellowship), которое позднее стало ассоциацией. Подобная терминология была принята и в Канаде после разделений в центральных и западных отделениях Конвенции, когда группа отделившихся церквей начала называть себя Миссионерским движением регулярных баптистов (Regular Baptist Missionary Movement).
Я убежден, что в случае с Южной баптистской конвенцией, Северной баптистской конвенцией в США и с Баптистской конвенцией в Канаде (Онтарио и Квебек) скрытую форму протекционизма поместной церкви вызвала именно чувствительность к фундаменталистским порывам внутри деноминационных структур. В незначительной степени эта обеспокоенность привела к применению автономии поместной церкви в официальных и основных доктринальных заявлениях. Например, в 1944 г. Северная баптистская конвенция подтвердила свои убеждения касательно автономии поместной церкви, что превратилось в определенного рода «духовное заклинание» (ecclesiastical mantra) американских баптистов в их реорганизациях в 1950 — 1973 гг. Таким образом, для поддержания солидарности среди общин баптисты большей частью использовали терминологию, которая гарантировала бы независимость поместных церквей от того, что могло рассматриваться как деноминационная форма вмешательства. В этом отношении в 1920 — 1950 гг. руководители баптистской деноминации в Северной Америке находились под сильным давлением.
Во второй половине ХХ века в США прошла волна интеграции национального баптистского деноминационализма. В 1950 г. Северная баптистская конвенция по предложению своего руководства изменила название на Американскую баптистскую конвенцию (American Baptist Convention), чтобы открыть возможность для присоединения других конвенций. В последующие два десятилетия произошло движение в направлении корпоративной модели религиозных организаций, что во многом было похоже на отношения между церквами в Национальном совете церквей семьи Христа (National Council of Churches of Christ family). Среди Южных баптистов, по причине приверженности автономии поместной церкви, Южная баптистская конвенция стала могущественной организацией, программирующей своих избирателей с младенчества до глубокой старости тем, что значит быть «Южным баптистом», в результате чего для миллионов американских баптистов она приобрела форму малоприятного конгломерата религиозного национализма и международной дипломатии. Их экклесиология содержала старый эксклюзивизм (exclusivism) 1914 г., и, включительно до 1960х гг., они контролировали большинство баптистских издательств, внутренних и международных миссий и других баптистских организаций. (Меня всегда ошеломляло, когда я читал, что Всемирный баптистский альянс в те годы рассматривался как представитель Южной баптистской конвенции!).
В то же время похожая форма экклесиологии практиковалась и среди канадских баптистов. В 1944 г. под умелым руководством Кир конелла (Watson Kirkonnell), Леви (Judson Levy) и МакДорманда (Thomas McDormand) была сформирована Баптистская федерация Канады (Baptist Federation of Canada), структура которой была создана так, чтобы финансировать национальную организацию, объединявшую четыре конвенции по всей Канаде. В поместных церквах эта реальность выражалась в украшениях и символах, а также в общих съездах, происходивших раз в три года, и ежегодных комиссиях, которые встречались во имя Федерации. В более скудные времена 1990х гг., над идеалами Федерации доминировали зарубежные миссии, что привело их к объединению, и Канадское баптистское служение (Canadian Baptist Ministries) сегодня пытается продвигать некоторые фрагменты предыдущей программы Федерации. Попытки Федерации объединить поместные общины в одну ассоциацию на самом деле привели к появлению трех конвенций, в результате чего появилась региональная экклесиология, соответствующая канадскому политическому пейзажу . На протяжении всей своей истории независимая Федерация всегда беспокоилась об авторитете поместных церквей и отдельных региональных организаций.
В 1960 — 1970е гг. в развивающейся экклесиологии канадских баптистов восточного побережья возникла интригующая глава. В конце 1960 гг. некоторые баптисты восточного побережья выразили свою обеспокоенность участием Канадского совета церквей (Canadian Council of Churches) и ролью поместных общин в вопросе рукоположения. Открытие Акадского библейского колледжа (Acadia Divinity College) как отдельной организации, подотчетной Конвенции, и возникновение Объединенного баптистского библейского института (United Baptist Bible Institute) в Монстоне как отдельного проекта Конвенции в некоторых общинах вызвало обеспокоенность ролью и властью (авторитетом) Конвенции над ее общинами.
Кроме того, многих встревожило требование, что все делегаты общего собрания Конвенции должны были быть крещены погружением, в то время как во многих баптистских общинах в этом вопросе была определенная свобода. Спор достиг апогея в 1970 — 1971 гг., когда было предложено ввести поправки в устав Конвенции, в результате чего термин «автономия» впервые вошел в церковный словарь того региона. Поправка, за которую проголосовала большая часть общего собрания в 1970 г., звучала следующим образом: «Политика Конвенции — под руководством общего собрания Конвенции предоставлять такие вдохновляющие идеи, обсуждение, программы и сотрудников, как того требует исполнение этой обязанности без господства или вмешательства в автономию поместной церкви» (курсив авт.) .
К несчастью для обратного экклесиологического течения североамериканских баптистов, Южные баптисты, находясь под влиянием своей истории ландамаркизма и фундаментализма, пытаются выборочно вернуться к изначальной риторике автономии поместной церкви. Одно из наиболее важных богословских, но едва уловимых изменений в «Баптистской вере и проповеди» в изданиях 1963 и 2000 гг. было утверждение о церкви. Издание «Баптистской веры и проповеди» 1963го г. уделяет два параграфа объяснению доктрины о церкви. В первом из них говорится, что «новозаветная церковь Господа Иисуса Христа является поместной общиной крещеных верующих.», второй же параграф продолжает, что «эта церковь является автономной общиной.». В данном случае термин «автономный» используется не столько в богословском контексте, сколько касается вопросов автономии в управлении и принятии решений.
В издании 2000 г. ревизионные корректоры перенесли термин «автономный» в самое начало первого параграфа: «Новозаветная церковь Господа Иисуса Христа является автономной поместной общиной крещенных верующих.» Впоследствии термин «автономный» стал частью богословского «заклинания» Южной баптистской конвенции. Оба параграфа в издании 1963 г. разрушают терминологию Маллинса, которая использовалась в первоначальной версии этого документа в 1925-ом г. Тем не менее нельзя не обращать внимания на перестановку термина и в издании 2000 г. В период возрождения (Southern Baptist Resurgency), под влиянием фундаменталистских пасторов мегацерквей, Южные баптисты взяли под контроль все организации Конвенции и «сверху вниз», равнодушно пренебрегая автономией поместной общины, диктовали богословское обоснование присоединения к Конвенции церквей, ассоциаций, государственных конвенций, советов, агентств и учреждений. Претендуя на принятие решений от имени делегатов общенационального собрания Южной баптистской конвенции, руководство Конвенции строго контролирует повестку дня, дискуссии и все расхождения во взглядах; оно едино и готово легально защищать свои национальные и государственные интересы. В этом и состоит ирония в применении принципа автономии поместных общин, что для Маллинса стало бы ночным кошмаром.
Те из Южных баптистов, кто действительно ценил «автономию» и независимость, или искренне пришли в замешательство в вопросах экклесиологии, отделялись от своего семейного наследия и присоединялись к Американской баптисткой деноминации (American Baptist denomination), или основывали новые коалиции, такие, как Альянс баптистов (Alliance of Baptists), Объединенное баптистское братство (Cooperative Baptist Fellowship). Американские баптисты издавна признавали существующее напряжение между автономией и взаимозависимостью общин (1981 г.) и высоко ценили принцип ассоциаций. В Альянсе баптистов и Объединенном баптистском братстве, двух сравнительно молодых организациях Южных баптистов, экклесиологические вопросы все еще предстоит решать. Несомненно, в этих двух группах Маллинс считается некоей иконой, большей частью из-за того, что ратовал за свободу совести и религиозную свободу.
АВТОНОМИЯ ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ. Материалы первого Симпозиума «Взаимоотношения поместной церкви и Союза» 6-7 декабря 2007
.ру
Добавьте свой комментарий